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乐育堂语录卷四

 

  修炼之事,以阴功德行为本,以操持涵养为要。至若龙虎铅汞配合之说,殆末务而已。有等愚人不明此个工夫,动谓我修我性,我炼我命,又何俟外修功德以济人利物为哉?若皆不知“尽性以至于命”之道也。昔孔子告颜子,为仁之端必从视听言动下手,吾道不离这个,又岂外是乎?盖以制于外者,即所以养乎中也,故目常视善则肝魂安,耳常听善则肾精固,口常言善则心神宁,鼻常嗅善则肺魂泰,手作善事,足行善地,则脾土常安,而身体亦健。惟内之六门不入非礼之事,则内之五脏自有天然元气。由是再用内养之工蕴蓄五脏元气,则肝气化而魂朝元,肺气化而魄朝元,脾土凝而意朝元,心火旺而神朝元,肾水壮而精朝元。所谓三花聚鼎、五气朝元而凝成一个法身者,此也。若以多私多诈之人,与之真诀,莫说他修不成,即使得成,亦必倾丹倒鼎,为害不小。所以下手之初,必先外积功,内积德,内外交养,始能洁白精莹,可以炼而为丹,故初步工夫名为筑基也。是犹作千仞之台,先从平地起基,必基址坚固,而后重楼画阁不患其倾圮焉。论吾门弟子不少,从今看来,还是素行好善之人才有进步。设当年未曾积德,与积德而不真者,皆不能深入吾道也。诸子作工已久,受磨不退,心性何等洁白,精气何等壮旺,所以得闻吾诀,行之无碍也。吾今特传真阳一诀。夫炼丹之学,固须养后天之神气以固色身,尤必养先天之心性以成法身。然色身法身虽有精细表里不同,而要不可相离也。无色身,则法身何依?无法身,则色身徒具。凡修行人必先保固后天神气,然后先天心性可得而修。吾教虽曰炼精化气,其实气即心之灵也;虽曰炼气化神,其实神即性之虚也。惟能长我精气,则心灵始见,保我元神,则性真自存。学者到神定气壮之候,则元气浩浩,元神跃跃,而吾之本来心性自然洞彻其真谛,由此返还金液之丹不难矣。故筑基为了性之事,还丹为了命之工。盖谓将性以立命,即以虚无之性炼成实有之命,生出百千万亿化身,皆此性之凝结而成,无他道也。诸子明得此理,庶知修炼之道无非成就一个性字而已,且还吾先天一气而已。知得此气未有之先,浑然空中,无可分别,既落人身之内,变为阴阳二气,以生五行幻化之身。我于是将阴阳五行仍凝成一气,即丹矣。养之久而炼之深,十年之后,必成一个至灵至圣仙子,要无非此元气结成也,元气即性也。惟能以一元之神,运一元之气,道庶几矣。

  吾示玄关一窍,是修道人之根本,学者之先务也。不比中下二乘说窍,有形可指,有名可立。尔等须从混沌又混沌,方有丹药底本,神仙根基。起初打坐,必浩浩荡荡,了了灵灵,游心于广漠之乡,运息于虚空之所。然亦不可专在外也,须似内非内,似外非外,庶吾心之气与天地灵阳之气通矣。到得神凝息调,忽然恍恍惚惚入于混沌之际,若无着落者然。此即虚极静笃时也,亦即是安身立命处也。于此忽然一觉,现出我未生以前一点真面目来,完完全全一个太极本体,天地人物与我同根共蒂者。我于此一觉而醒,即以先天一点元阳主宰其间,运起呼吸之神息,招摄归来,不许一丝半点渗漏。顷刻间气机蓬蓬勃勃,直觉天地内外一气流通贯注,到此性地初圆,谓之性阳生。然在后天而论,则为性光见,以先天大道而言,此为精阳生。古云“大道冥冥,太极流精,心包元化,气运洪均”,此之谓也。有此精生,我惟顺其呼吸之常,息其神志之思,收回即放下,放下又收回,即採取先天之精也。于是以此精降入水府之中,以元神勾起乾宫落下一点元气回来,即是以精炼而为气也。若窍初开,即下水府去炼,则为药嫩不可采。若到蓬勃之气充周已久,气机又散,则为药老不可采。学者多于此少体认,往往空烧空运也。从此精入气中,火降水里,再运天然神息,自阴跷而摄入中宫,与离中之精配合,自然水火既济,神气纽结一团。此须知“常守药炉看火候,但安神息任天然”,切不可再向阴跷问津可也。此为要紧之嘱。当其神气初交,但觉氤氲之气自涌泉穴一路直上,久久温养,便觉浑身上下气欲冲天,此正当运河车时也。我于是以意引导,凝而不散,犹如筒车之中有个定心木,于此安稳,不偏不倚,而车自旋转不息矣。然人身一气原是周流不息,又何俟人引导为哉?不知有生后,此窍已蔽塞不通,若不了照而管束之,犹恐游思杂念参入其中,阳气当升者不升,阴气宜降者不降,升降不定,阴阳失常,则天地不交,而万物不生,适成晦蒙否塞之天也。迨至运之上顶,为归之极处,即为阴之初生。降至黄庭,归炉封固,杳无踪迹,恍如我前此未动未炼之时一般。是为一周。于此又再养之,若有动时又炼,静而养,动而炼,如此迴圈不已,基址可筑矣。

  夫玄关一窍,是先天混元一气之玄关,了无声臭可扪,色相可见,此为最上上乘炼虚一着天机。从古仙子鲜有下手之时即得悟入此际者。若论玄关,不止一端,如炼精化气之时,则有精生之玄关,炼气化神之时,则有气动之玄关。此等处亦不可不明。何谓精生之玄关?如下手打坐,即便凝神调息,到得恍惚之间,神已凝之,息已调了,斯时一点真精即藏于阴跷一穴之处。我从混沌一觉,急忙摄取阴跷之气归于中黄正位,与离中久积阴精煅炼为一。斯亦有药嫩药老之说。何谓嫩?如未混沌,斯为无药。若已混沌,未能使神气融和,混化为一,即便去阴跷採取,斯为药嫩,不堪入炼。若混沌一觉,我不能辨认清白、即时提摄,待至一觉之后又复觉及他事,一动之后又复动而外驰,斯为药老,更不可用。若气阳生,药物之老嫩又在何时?盖从此精生,摄之而归,与我离宫灵液两相配合,斯时神入气中,气周神外,其始神与气犹有时合时分之状,不能合为一区——神即离宫之神火,气即坎中之神水——迨至神与气融成一片,宛转于丹田中,悠扬活泼,吾身灵气与天地外来之阳气不觉合而为一,此即气阳生,玄牝现象,所谓“天地相合,以降甘露”,露即外来灵阳之气是。此时须从混沌中一觉,方是水源至清,不染纤尘,于此採取,斯为二分火炼二分新嫩之水,正是药苗新生,又谓“离喷玉蕊,坎吐金英”,是二家交媾而成丹。否则,未能大静,无以为大定也。若未到玄牝大交而采,是为药嫩。既已大交,犹不急采,则新生之灵气已散,是为药老不堪用。吾再示一捷法:能混沌固佳,如不能混沌,只要自家绵绵密密,寂照同归,恍惚之而有象,杳冥之而有知,不起一明觉心,两两会萃,和畅不分,又复见吾身之气与外来之气,氤氤氲氲,蓬蓬勃勃,周身踊跃,苏软快乐。此正当其时也,急运河车,大丹在指顾间矣。

  古云:“一孔玄关窍,乾坤共合成。中藏神气穴,内有坎离精。”夫人未生以前,此个元真之气原自悬于太虚,铺天盖地,究竟莫可端倪。迨父精母血两神相抟,此个鼎炉一立,其中一个窍隧容受天地元真一气,此即窍中窍,又谓窍中妙是。是正佛谓“涅槃妙心”,道谓“玄牝之门”,“天地之根”,儒谓“成性存存,道义之门。”要之,只此一窍之妙而已。及有生后,为尘缘所染,为习俗所移,此窍已窒,此妙又不知归于何处。纵有时窍开,出于不容己,发于不自知,明明现出一轮新月,恰是如来真面,而无如尘根俗气逐日增长,一霎时又不知消归何有。所谓小人不能无仁心,只旋生旋灭,无有一眼窥定、一手捏定而不失其机者。吾今道破,总要知神气混合丹田中,有融融泄泄、清净无为之妙,即是窍中发现真实色相,可以超生死、脱轮回、成仙登圣之种子。然而一阳初动,其机甚微,甚气尚嫩,杳无端倪可以捉摸得,尔等又将何以用工哉?必先炼去己私,使此心游太虚,气贯于穆,空洞无边,才算妙手。盖以此窍本虚,以虚合虚,是为同类易相亲。若于此身窍隧死死执着,不惟此中神妙不现,而窍隧早为之锢蔽而不通。生等欲窍中生机活泼,元神灵动,又离不得先将神气二者会萃一家,所谓“先立匡廓”,又谓“立橐籥”是。夫匡廓者何?即神气交,又即炉鼎立是也。炉鼎一立,然后再以阴阳神火慢慢烹煎,忽焉神融气畅,入于恍惚杳冥。此即窍中生气入之时也,又即世人所谓健忘是也。不是空空神气之交,而有一点清净神丹在内。古云“心者,万事之枢纽,必须忘之而后觅之。”忘者,忘其妄心也。觅者,觅其真心也。真心之见,必从忘后而乃见。生等能于此辨白得清,又何患真药之不生,而灵胎之不结也哉?此的的真传,从古仙真少有道出这个妙谛。吾念生学道心苦,故将此玄机指出,以后方有把握。至于真阳一动,大有气机可凭。漫说天地人物不知谁何,就是我五官百骸,到此氤氲蓬勃运行于一身内外,恍如云雾中行、清虚中坐,所谓忘忘是。然忘忘又不能尽其状也,不知此气此神从何而有,于何而生,但觉天地之大、日月之明,皆不足拟其分量,我自有一重天地,两轮日月,不与凡人同此天地日月也。此是杳杳冥冥真景,亦即自家玄窍生气特地现出其状。生等打坐,若得这个窍开,又见这个妙相,即是真阳大现,可以运行河车。未到此景,犹恐鼎无真种,妄行水火,反将阴气追逐阳气,而日见阳消阴长,到得后来全是一派阴邪之私用事,或知未来事,或见虚室光。不知者以为得丹成圣,又谁知人身不阴即阳,非阳即阴,阴气滋长,还不是烹炼阳气一般?到得阳逐日退,阴逐日进,还不是与阳神生髮一样,俱由积累而成?何也?夫人未经修炼,阴阳两相和平,又自两两分开,犹之主宾皆弱,俱不能斗;及日积月累,阴气亦成其门户,还不是大有气机、令人不可测度者?吾今将此阴气累积成一个阴鬼说出,使知阴阳之分只一间耳,下手不可不慎也。然此语千古圣真未有道及,吾今不惜洩漏之咎,特为指出。生等务要隐口藏舌,庶乎尊师重道矣。

  修丹别无他妙,第一要认得自家本来面目。此个本来面目,亦岂有他?犹如皓月当空,团团栾栾,不偏不倚,九州万国无一不在照临之中,此即先天真面目,即心即性,即性即佛,无二致也。学者于静定之时,忽然觉得我心光光明明,不沾不脱,无量无边,而实一无所有,此即明心见性,实实得先天面目也。但初见此景,不免自惊自喜,生一后天凡心,而先天浑沦之元神却又因此凡心打散。知否?示生一法:大凡打坐习静,若有个浑然与天地同体之意在我怀抱,不妨再定再静,纵有念起,我总总一个不理他,那知觉心、惊讶心、喜幸心一概自无。再者尔生于静久时,忽入大乘,虽见真性本体,要不过瞥尔回光,还要多多调习,久久温养,使此心此性实实入我定中,还我家故物,无所喜,亦无所惊。如此久炼,始能返本还原,归根复命。生等已见性原,亦不容易,已苦十余年矣。从此静之又静,定而又定,实实此身浑如懒惰之人,坐在榻上,不爱起居,不思饮食之象,自然日新月盛,大药自生。更还要把我气息养理得无出无入,自自然然,不似前此费力,即入大觉之班。所虑者,恐生等各为身家谋衣食,不免与红尘惧滚。吾不早来拔度,恐生等溺而不起,把从前一片苦心竟自抛弃,良可惜也。今照样修持,矢志弥坚,还要不得三两年,只须几月都可有得。知否?如此即是得道,即是成真。不是得道有个得处,成真有个成法。万望生等走千里程,只差一里,切勿不见其家又返转去,况已明明窥见家园近在咫尺,吾所以早来指点,免生退避。过了此关,才算有道,否则犹是凡夫也。

  吾观诸子未明主静立极之道,所以吾前云“内伏天罡,外推斗柄。”伏得天罡于内,又不能推斗柄于外;推得斗柄于外,又不能伏天罡于内。斯时忙了又忙,慌了又慌,一心两用,全无主宰。炼丹之道,岂如是耶?若此者,皆主极之未立,犹天下无帝王以坐镇,文武纷纷大乱矣。夫天罡即主极也,斗柄即文武卿佐,听令于帝主者也。孟子曰:“一正君而国定矣。”孔子曰:“譬如北辰居其所,而众星拱之。”即此可知主静以立人极之道也。由此推之,天地之位,万物之育,上下与天地同流,岂有他哉?无非主极立而气机流通,自与天地万物潜孚矣,实致中致和而已,并未尝于中和之外逐物而流也。孔子曰“天何言哉?四时行焉,百物生焉。”夫天亦不过端其主极,而四时行、万物生,一听造化之自动焉耳。夫人主极一立,则阴阳造化自动自静,即天地万物之气机与之俱动俱静。况人原与天地万物息息相流通者乎?朱子曰:“吾之心正,则天地之心正。吾之气顺,则万物之气顺。”不待移一步,转一念,而自有己立立人、己达达人之神化者欤!自夫人气质之拘,物欲之蔽,其与天地万物不相通者久矣。所以一身之中尚为胡越,何况以外之天地万物哉!古云“天人一理,物我同源。”在人以为虚拟之词,而不知实有其事也。吾今再为抉之。大凡打坐之初,须先养神。神与太虚原同一体,但不可死死执着。务先游神于虚,方能养得纯,神自来归命。夫既神凝于虚矣,又须慢慢收回虚无窟子中,调之养之。到得神已归命,然后验其果一无所思到虚极静笃否耶?如能虚极静笃,一无所有,此即端本澄源之学,而主极立矣。主极一立,以神下入水府,即是以神入气穴,又是以性摄情,以龙嫁虎,种种喻名,不一而足,无非以我一点至灵至圣至清至虚之元神,下与水府之铅配合,犹之以火入水乡,少时火蒸水沸,而真阳生矣。夫下田属阴,又属水,阴与水,皆寒性也。中田绛宫属阳,又属火,火与阳,皆热性也。故人一身,上半为天为阳,下半为地为阴,非有神火烹煎,则水寒金冷,必沉溺不起,而人之昏者愈昏,昧者长昧矣。吾言以神入气,即交媾水火之道。水火一交,那其中氤氲之气蓬蓬勃勃发生起来,即水中金生,又云铅中银出,又云阴中阳产,总皆喻人之命蒂,实为长生不死之根本也。斯时也,神已定,息已调,身心爽快,苏绵快乐,飘飘然如凌九霄之上,游广漠之乡,有不知其底止者。此即神与太虚同体,气与天地万物相通,实有不知其所以然也。此主极立矣,断无有伏得天罡,而斗柄不推迁,推得斗柄,而天罡不内伏者。诸子须知主极未立之前,不妨慢慢凝神以交气。气神若已和合,于是杳冥恍惚乡里,变化生铅。果然铅生,时至而事起,机动而神随,轻轻举,默默运,一团太和之气上下往来,易于顺水之行舟。斯足征神气会萃,化三元为一元,合五气为一气,而主极以立,仙道可修。诸子亦曾会悟否耶?吾师云“后天之先天”何也?后天者,凡神凡气凡精凡血也。此是血肉团子,以之修炼金丹,毫无所用。下手之时,凝神于虚,合气于漠。此虚此漠,方是后天之先天。吾直直告汝,打坐时,虽不离有形之丹田与眼光心光、口鼻呼吸之息,然必要活活泼泼,始得还玉液之丹。何以云玉液?以人身涕唾津精气血液七般物事,算是养幻身不可少者,然在一身之中,有形有质有声有色,纯是一股阴气,所谓臭皮囊者,此也。惟从色身上修炼那一点虚而无、灵而秀者,始得后天中先天。切不可死死执着丹田,凝目而睹,用心而照。惟虚虚的似有似无、不急不缓行将去,斯得真正之药矣。太上云:“谷神不死,是谓玄牝”数句,已将玄关妙窍道尽。何谓谷神不死?谷即虚也,神即灵也,不死即不昧也,言人欲炼成大道,必认取虚灵不昧者为丹本。然而无形无象,不可捉摸,故曰:“要得谷神长不死,须凭玄牝立根基。”夫谷神何以必依玄牝哉?以虚灵不昧之真宰,必于玄牝之有形者形之,其实是无极也。若使玄牝不立,则胎息未形,本来生生不息之机从何而有?惟此凡息一停,胎息自见,一开一阖之中,此间玄妙机关,人之灵明知觉从此而起,人之心思知虑性情魂魄,无不由此而生,至于成真作圣,皆从此一动一静立其基。盖静则无形,动则有象,静不是天地之根,动亦非人物之本,惟此一出一入间,实为玄牝之门。虽然,有形却是因后天阴阳之形,形出先天一点真气来。此个真气,虽是后天之先天,以元气较来,还是后天物事。以此元气非真有也,还是一无极而已。然而开天地、生人物,莫不由此一个窍隧发端。此殆天下之至虚生天下之至实,天下之至无生天下之至有者也。总之,浑沦罔象倒也不难,惟一觉之后立地护持、毫无别念,斯为难也。知之否?

  夫人之心,原是虚虚活活,洞照靡遗,只因生身而后,百忧感其心,万事劳其形,有动于中,必摇其精,精不足则气不足,神亦因之不灵也。古人所以喻人身之精如油,气如火,神之灵者,即其灯光之四射不可捉摸也。吾故教尔等炼心之学,先以宝精裕气为始。况此心一虚,此神即灵,此精一足,此气自旺,不待他日功圆丹熟,而有过照之慧光即在目前;亦觉私欲之萦扰、恩爱之牵缠,亦能照破一切。所患人心营营逐逐,才见一念光明,不片刻间,却又滚入人欲甲里。今为生计,总要平日猛撑鬚眉,高立志气,将身中宝镜高悬,慧剑时挂,自然清明在躬,气志如神。斯时也,天理人欲自然分辨清楚。且天理自天理,振作得起,不许人欲之相干;人欲自人欲,洗刷得净,不令天理之偶违。要之,其效见于一时半刻,其功必待三年九载,而其得力,全在养我慧光,铸我慧剑。虽然,慧光无可见,古人说“在天为日月,在人即两目”,可以昭然共揭矣。诸子须于平时收摄眼中神光,返照于丹田气海之中,久之虚无窟子内自然慧光发现,不啻明镜高悬,物来毕照矣。慧剑亦无由知,古人说“在天为风雷,在人为神气”,只因神不凝、气不聚,是以锋芒不利,明知此非善行,有伤精气,然不能一刀两断,立地噼除,明知故犯。环顾吾门,大抵如斯,可叹也夫!可悲也夫!今再疾声大呼曰:戒色欲以固精,寡言语以养气,节饮食,薄滋味;闲思杂虑,不关吾人身心性命之微者,皆当却之勿前,防之惟恐不力。如此后天精气易生,而先天精气自有依傍焉。到得先天精气圆足,自然身形日固,而慧剑成矣。近观诸子日间打坐,不见精明强固者,皆由平日凝神敛息用工之时少,间断之时多也。如能行住坐卧,神无昏倦,息无出入,将从前气质之性、物欲之私,一扫而空,久之自见一灵炯炯,洞照当空,一任他声声货利与夫穷通得失、祸福死生,皆不能盘踞心地,乱吾天君,而令我心之明者不明,健者不健。此非必多年然后可成功也,只要一心内照,不许外缘尘累一丝扰我灵府,即顷刻间亦见心灵手敏之效。尔等须知心之不灵,由于神之不清,淘汰性情,必具刚果之气为之。气之不壮,由于息之不敛,保固真精,必具十分火候。如此刻刻返观,在在内照,日月因之而转旋,乾坤是以能颠倒。至若外缘外侮,到眼便知,闲思闲虑,入耳即明,不怕他火炎薰蒸,势不可遏,自能一灭永灭,有不可思议之效焉。

  学者凝神静养,务令天地阴霾之气抑之自我、化之自我,则位天地,育万物,补天地之偏,培造化之缺,亦非难事也。独奈何人将天地看得甚大,以为造化之权自天主之,人莫如何,却不思古圣先贤常称天地人为三才,人固赖天以生,天犹赖人以立。若无其人调和造化、燮理阴阳,则天地又何赖乎人哉?故曰“人者,天地之心也。”苟无至人出以参造化之权,赞天地之化,则天地亦成混沌之天地,而不能生育于无穷也。此匹夫之微亦具有此参赞,非高远离奇为圣者独能任之也。何也?凡人之心一正,则天地之心亦正,凡人之气一顺,则天地之气亦顺。天地与人,其感孚处虽至微至妙,而其为用却在一动一静一语一默之间。夫以天人本一气相通,此动彼动,此静彼静,此安则彼安,此危则彼危,原在一呼一吸之微,非深远莫致者也。只患不肯寡欲清心,以自明其清明广大之天耳。如能一念不苟,则一念即位天地矣;一息不妄,则一息即奠天地矣。造到自然境界,则我即天,天即我,不但如此,更能包罗乎天地,化育乎天地,我不受天地鼓铸,天地反受我裁成焉。圣人知我其天,岂在苍苍之表、漠漠之外耶?殆一内省间而即通其微矣。他如修炼之道,还有上品丹法,以神入于虚无中,不着色,不着空,空色两忘,久之浑然融化,连虚无二字亦用不着,此即庄子所谓“上神乘光”者是也。佛家牟尼文佛即用此真空妙有之法以成佛,后人鲜能知者。禅和合子有“如来修性不修命”之说,不知此个光中,即包罗神气在内,太极而无极,无相为相,无声为声者也,且是神气发生之根本。故炼此一光,无不完具,夫岂若后天之神之气尚分阴阳者哉?此理后人难明,无怪其落于修性一偏也。至若山精水怪,亦能走雾飞空,而究之心性未完,多流于机械一边,终不免于天诛。此等又何修乎?庄生所谓“下神乘精”者是。是以不净不洁之神,凝于后天精窍之中,久久炼成,亦能入定,亦能出神,总是一个污浊鬼耳,即云长生,亦只守尸鬼耳,断无灵通变化,且无仁义道德,虽有奇技异能,只是一精伶鬼而已。诸子取法乎上可也。

  今年百谷色色生新,莫不谓今岁大有秋也。讵知至美之中,有不美者存焉。夫岂天之不以全福与人乎?盖以天地之道,阳极则阴生,阴极则阳生,阴阳相胜之理原是如此,不然,盛极难为继也。惟君子有见理之明,知几之慧,故于隆盛之际,而有持盈保泰之妙策焉。若无识愚夫,不知阴阳胜负之常,往往于盛极之时,恃其豪富,不知谦抑为怀,更以骄傲存心。若此者,几见有不败者乎?处家之道如此,即治国之道亦莫不然。推之保身良策,亦当以此为准。吾见生虽然年迈,而精神尚觉强干,若不趁此机会勤勤修养,在在保持,吾恐阳盛之下而秋阴继其后矣。大禹所以惜寸阴者,只为身命之不常也。生等须当慎之。某生粗闻妙诀,未能实尝道味,尚须勉强用工,方能到自然境界。否则,半上落下,终不得见本来真面也。况今年华虽老,而日用事为半点不理,衣服饮食取之宫中裕如,且身安体泰,儿孙林立,室家胥庆,在在皆安乐之地,时时一丰稔之秋,正好行吾乐意,向大道中钻研。况生善根夙具,并非无德之人不能消受得神仙福慧,焉有修之不前而为群魔阻扰者耶?趁今闲暇无事,外无忧虑,内无疾疚,于此不学,又待何时?日月逝矣,岁不我与。呜呼老矣,是谁之咎?吾想生好道之心本于至诚,何以日日行工不见大进?此由间断之时多也。犹之煮物,始而入鼎,必以猛火烹煎,烹煎一晌,然后以文火温养。如此烹调,方得有真味出来。若起初有间断,势必半生半熟,了无滋味也。至武火之说,非教之用气力切齿牙以为工也,要不过振顿精神,一日十二时中,常常提撕唤醒,了照于虚无窟子间耳。最可惜者,日间有空闲气力,空闲精神,不用之于保精炼气,而用之于观闲书,谈闲话,作闲事,用闲思者,就将有用之精神置之无益之事物。呜呼哀哉,诚可惜也!就说生年华已老,神气就衰,不能闻道于壮年,而得明道于暮岁,纵有十分精力,恐不能成大觉金仙,这就错想。须知有志者事竟成,苦心人天不负,古往今来壮年得道者能有几人?历观古仙,无一个不是晚年闻道,到百余岁始证金仙。生怕无志上进耳,果然有志,天神岂肯舍尔哉?以生之功德有加,心性不迷,久为神天见爱。就说此生不成,今日已曾下种,到来世因缘自然不绝。吾愿生从今以后,立定课程,务以不理闲事、不读闲书为志,惟以凝神于虚、合气于漠为常,一日行住坐卧,常常照管,不许一息放纵,一念游移。如此半月之久,自然见效。若到气机微动,即速备河车。何也?始而採取微阳,久则精盈气壮而真阳发生,大有形象可验。到此地位,何乐如之?论人之未生也,在太虚中原是与天同体。及至生时,幼冲之年,犹是天真烂漫,浩浩乎与天之气机流行不息,浑然潜通。因知识一开,浑浑沦沦之体因之凿破而不完全,于是乎浩荡靡涯之量,转而为抑郁无聊之心,昏昏罔罔,即一身之内尚不能把持,又何况以外之事其来也无端,其应也靡常,有不为其所馁者耶?故朱子云:“内则无二无适。”此心寂然不动,以为酬酢万变之本,外则整齐严肃,严威俨恪,终日如对神明,以保护其天君,迨至用力久,自然惺惺了了,精明不昧,坐照无遗,又何忧事物之纷扰哉?夫心如钟然,空则叩之而即应,实则叩之而不灵。人能将此心悬于太空之表,不横生意见,纯是天理用事,得矣。

  学者欲返本还原,必从后天性命下手。后天气质之累,物欲之私,务须消除净尽,而后真性真命见焉。真性真命者何?夫心神之融融泄泄、绝无抑郁者,真性也。气机之活活泼泼、绝无阻滞者,真命也。总不外神气二者而已。元神元气是他,凡神凡气亦是他,只易其名,不殊其体。古佛云:“在凡夫地,识强智劣,故名识性。在圣贤地,智强识劣,故名正觉。”尔等须认取正觉,莫认取识神,下手才不错。又闻古人云:“心本无知,由识故知。性本无生,由识故生。”有生即有灭,有知即有迷,生灭知迷,乃人身轮回种子,皆后天识神所为,非元神也。元神则真空不空,妙有不有,所以与天地而长存。苟不知元神湛寂,万古长明,却疑空空无着,乃认取方寸中昭昭灵灵一物,以为元神在是,强制之使不动,束缚之使不灵,是犹以贼攻贼,愈见分投错出,直等狂猿劣马而难驯。若此者,皆由采炼后天之识性故也。景岑云:“学道之人不悟真,只因当初认识神。”一念之差,沦于禽兽,可不慎欤?朱子云“人欲净尽,天理流行。”神无一息之不舒畅,气无一息之不流通,此等玄妙天机,诸子谅能辨之。然莫切于孔子云:“乐在其中”,“乐以忘忧”,子思子云:“素位而行”,“无入不得。”而要不过任天而动,率性以行,即适其性,合于天。倘有知觉计较、作为矫揉,即非性非天,乃人为之伪,虽终日谈玄说法,一息不忘坐工,究与未学者等。且作伪乱真,只见心劳而日瘁,犹不如不学者之尚存一线天真也。吾故教诸子先须认得本来面目,是个空洞无际,浩渺无垠,乐不可拟之一物。无如诸子本源未能澄清,不甚大现象焉。苟能一空所有,片念不存,打坐时不须一炷香久,自能瞥地回光,超然物外,自家身心亦觉浑化。但尔等营谋家计,日夜俱为货财田产握算持筹,是以入见道德而悦之,出见纷华而亦悦之,拖泥带水,不肯撒手成空,故学道有年,不见大进,只为天理人欲两相间隔故也。吾生要求天上神仙,须舍人间货财。盖不吝财者,才不贪财,不贪财,才算真真道器。夫人之心,除此财字,别无健羡之端。苟能打破这个铜墙,跳过这个迷障,自然心冷于冰,气行如泉,性空于镜,神静于渊,而谓大道不在兹乎?况凡人之所好,至人之所恶,为心性累,为道德障,古人喻之为病病。人果能去其病病,则天真见矣。又况修身在人,成道在天。若能轻财利,作功德,天神自喜而佑之。故曰:“钱可通神。”非神果好财也,以其人有载道之资,可以超凡入圣,因轻财而愈钟爱之,故有通之说焉。诸子亦曾看破否耶?

十一

  学人起初打坐,心神不爽,气机不畅,犹如天地初开,鸿濛肇判,万物无形,百为鲜象。惟有一意凝注,将我神气聚会于玄玄一窍之中,亦犹天地之主宰立焉。于此一呼而出,一如天地之气轻清者上升,一吸而入,一如天地之气重浊者下降,我惟委志虚无,主极立矣。至于阴阳升降,我只顺其上下自然运度,迨真积力久,自蓬蓬勃勃有不可遏之极。然此阳盛之际,又须知持盈保泰、归根返本之道。否则,盛阳之下,必有隆阴,欲成纯阳之体,难矣。故邵子云:“美酒饮教微醉后,好花看到半开时。”此非知道者孰能明之?吾观生等每于气机壮旺,心神开朗,尚多纵火扬烟,不知返还本始,是以发洩太甚,则生机断灭。故太上云,“持而盈之,不如其已。”此言真可法矣。至守候之道,古云“真人潜深渊,浮游守规中。”如此观照此窍,恪守规中,不霎时间,真阳自从空而出,此身如壁立,意若寒灰,斯时气机氤氲蓬勃,即阳生活子,可行河车之时。前之炼精,为二候采牟尼,此之阳生,为四候运河车,此亦各有其景,不可差也。再示静坐修持之事,人所共知,而动中修炼,人多或昧。如孟子养浩然气,是从集义而生。但集义之道所赅甚广,非特静中有义,动中亦有义。如孟子乍见孺子入井发恻隐心,此非义乎?推之敬老尊贤,济人利物,与夫排难解纷等等,非谓义耶?他如见人有善则欣羡之,见人有恶则愧耻之,无非义也。至云恻隐之心为仁,羞恶之心为义,辞让恭敬之心为礼,是非好恶之心为智也。此四端之发,其机甚微,世人忽略者多,即尔等亦往往错过。虽有知之,亦止明得慈爱之良是尔天真,当其微动,犹少知纳入丹田者。今为生道破,自此以往,举凡日用云为,一切喜怒哀乐之生,皆我真机发动,我须收之养之,迴光返照足矣。要之,四端发动之初,出于无思无为者为真,有思有为者为伪。尔等一日之内,如此四端萌动,不知凡几。若能乘得此机采而取之,饵而服之,正所谓遍地黄金,满堂金玉,无在非炼丹之所,无时非药生之候也。故曰:“大道在人类求之,同类中取之。”所以古人修道大隐市廛,不栖岩谷,以道在人伦日用,不在深山穷谷也。果能随时知觉,随时採取,则红尘中随在皆道机发见,亦随在皆修炼工夫,特患人不返而求之耳。

十二

  今日干旱流行,禾苗欲枯,似乎天下人民尽无生路。不知极凶之中有极吉者在,大祸之日有大祥者存。生等识得此理,只管自修其身,那一切吉凶祸福报应之来,一听之于天,免却多少闲思杂虑、忧愁烦恼!盖天欲与之,其谁敢废?天欲死之,其谁敢生?此殆天所主宰,凡人不得而参之也。惟尽人事以听天,此是人所能为者。否则干造化之权,不安自家之分,势必人心愈乱,而天心益不能安,更速其劫难之来矣。此天人一贯之道,生等谅能了然,吾亦不暇深论。但愿生等从此自修其德,以与天地流通无间,自然与天心相合,虽当荒岁,另有厚泽深仁之加也。他如修炼之道,所贵绵绵密密,不二不息,以底于神化之域,不贵躁切为之。孟子云“进之锐者,退则速矣。”又况迫切之心即属凡火,不惟无益,且有焚身之患。所谓不疾不徐,勿忘勿助,斯为天然真火。天地生万物,圣人养万民,皆不离此温温神火,何况修炼乎哉!总贵常常了照,不失其机可耳。吾见生等用工,每多或作或辍之行,所以将欲造其堂,而又出其户;将欲底于室,而又退于堂,不见一直向前,毫无退缩者,职是故耳。古云“藏神于心,藏气于身”,常常不释,即命复而归根,长生不死之丹得矣。顾何以能令神气藏于身心,时时不失如此哉?法在从玄窍开时,太极一动,阴阳分张,时可进而即进,势当止而即止。何也?玄窍初开,只见离宫元性,所以谓之“性阳生。”然此是神之偶动,非气之真动,只可以神火慢慢温养,听其一上一下之气机往来内运,蕴藏于中黄正位,此为守中一法,水火济、坎离交之候,又谓前行短、二候采牟尼是。到得神火下照,那水见火自然化为一气,氤氤氲氲,兀兀腾腾,此方是水底金生,古人云“阳生活子时”是,又曰“命阳生。”果有此气机之动,不必蓬蓬勃勃充塞一身内外,即粗见气机,果从神火下入水乡,是为坎离交而产药,亦是微阳初动,亦要勤勤採取,运动河车,栖神泥丸。所谓补脑还精,长生之道在是矣。人欲长生,除此守中河车二法行持不辍,别无积精累气之法焉。虽然守中之火只有温温铅鼎,惟河车逆运则有子午卯酉、或文或武之别。诚能常常温养,令我元神常栖于心,元气常潜于身,虽欲死之,其将何以死之?以神气交媾,常常不失也。尔诸子务要于行住坐卧,无论有事无事,有想无想,与夫茶里饭时,在在收神于心,敛气于身,久则神气浑化,前不知有古,后不知有今,上不知有天,下不知有地,内不知有己,外不知有人。如此者,非神仙而何?近观生等工夫到此,将有异状显露,吾今道破。凡有异彩奇香,或见于目,或闻于鼻,或来于耳,总不要理他。抑或心花偶发,能知过去未来一切吉凶祸福,总要收摄元神,坐镇中庭。虽偶而髮露,天然一念现前,不待思索而能预知休咎,亦是识神用事,切不可生一喜心,喜心一生,即不入于魔道,亦恐自恃聪明,反为外事纷驰,而修炼从此止步矣。不知景象现前,多是自家宿根习气被识神牵引而动,我总置之不论,庶我无心而景自灭矣。此为近时要紧之务,切不可羡慕景象,自堕魔道,妄论休咎,此皆自家气习所致,非元神元气,不可信为道焉。

十三

  子思子曰:“造端乎夫妇。”究竟是何夫妇?岂若后之儒者云:“闺门之内,肃若朝廷。交而知有礼焉,接而知有道焉。以此一节之能扩而充之,足以化家国天下而无难。”如此言道,亦小视乎道,而不能充满流行至于如此之铺天匝地,以其有形有迹有作有为,尚可限量也,乌足以言道之大哉!此个夫妇,盖在人身中一乾一坤而已,一坎一离而已。总之是一个水火,是一个神气,又是一个性命。性命合一,即还太极。由是太极一动一静,一阴一阳,无在不与天随。以之修己,而己无不修;以之治世,而世无不治。要皆神气归真,返还我生初一团太和之气,常常在抱。若但以有形有象人世之夫妇言之,纵使举案齐眉,相敬如宾,亦恐不能化家理国、易俗移风、至于无处无时而不与人合、与天一焉!圣人恐泄天机,不肯一口说出,必待其人积功累行,存心养性,果然心地无亏,伦常克尽,然后抉破天机,始不至妄传大道。生等行工至此,谅亦实实明得造端夫妇之语,非外面夫妇,乃人身中夫妇也。诚能下手兴工,常常念及造端夫妇一语,始而以神入气,即是以凡父配凡母。凡父凡母一交,则真铅生,即真阳出矣。此中所生阳铅,是从坎中生出,阳即为灵父。迨气机壮旺,冲突有力,从虚危穴起火,而上至泥丸,我于是凝神泥丸,温养阴精,即以灵父配圣母,以阳铅配阴汞,以阳气制阴精,此为灵父圣母交而产药。药非他,即久积泥丸之阴精,为神火一煅,则化为甘露神水,此为灵液。自灵液下降,而心中灵性灵知即从此生矣,所谓气化液也。再引入丹田,乾坤复合,以神火温烹一番,灵液又化真气,久久运转河车,千淘万汰,千烧万炼。灵液所化之气,即是先天乾元一气。从此一动,即为外药生,由坤炉而起火,升乾首以为鼎,降坤腹以为炉。炉起火,鼎烹药。自此一动一静,不失其时,则如顽金久经煅炼,愈炼愈净,所谓百炼金刚化为绕指柔矣。如此采外药以结内丹,久之外丹成,内丹亦就焉。总之,外丹贵乎用刚,然后木载金行,火逼水上。不如是,则金之沉者不升,水之寒者不沸。内丹贵乎用柔,不柔则丹不结,而元神亦难以坐照自如。此乾刚坤柔,即子思云“造端夫妇”之道。人果从一阴一阳下手,不着于清净无为,亦不执乎名象有作,不过百日之久,可以筑基矣。

十四

  大道原无奇异,只是完吾本性而已。夫本性岂有物哉?要不过一自然之天而已。顾何以知者多,而得者少耶?盖人自有生以来,始为血气之私所锢,继为情欲之累所迷,而求其本性之克见者尤难。虽然,亦无难也,在人能念念知非,事事求是,此心湛然莹然,绝无一物介于其间,佛家谓“无善无恶中,独见空空洞洞、了了灵灵之真主宰”,即道矣。此又有何难哉!《书》谓“罔念作狂,克念作圣”是。是不过一敬之间,而性即还其真,道即返其本。生等谅能识得,吾不再赘。第思真性之生,只在俄顷,但于发动之际,浑浑沦沦,无渣滓,无念虑,认得为圣人仙佛之真者少。纵或认得,而当此初萌之际,犹衣服为油污已久,苟非十分磨洗,不能一朝遽去。颜子得一善,所以有拳拳服膺之工也。生等业已明得一念回观,一念即道,念念返本,念念皆真。第一要有坚固耐久之心,方能到清清洁洁、独见真诠地位。虽然,一念了照,易易事也。吾观今世修士,于此一念发端之初,本是生地完纯,圆融具足,而或疑未必是道,乃加一意,添一见,参杂其中,而性真于此反昧矣。生等既能识此一念之动为我成仙作圣的物事,就是太上三清神妙无穷,又岂有他术哉?亦不过由此一念之偶萌,日积月累而成耳。但其始也,天性之自动,气机之偶萌,亦觉微微有迹,不大现相耳,吾教所以名为小药生,又曰一阳初动。及至採取过关,服食温养之后,虽有丹田火热,两肾汤煎,目有金光,口有异味,耳有鹫鸣,脑有气生,六种效验,然亦无形之形附于后天有形之尸气而昭着,实非有浩然之气至刚至大在于目前而充塞于两大之间者也。此亦虚拟其状似有如此之盛,要皆我神觉之,我神知之,非外人所得而窥也。吾教谓之真阳大动,又曰大药发生。以其实有可拟,故曰真阳;以其气机之大,不似以前之微动,故曰大药。生等识此,始不错动凡火,错走路头,为后天尸秽之气所害焉。要之,採取先天以补后天,究竟有何采,有何补哉?不过一阳之动,不妄走作,不外渗漏,久之一气薰蒸,薰蒸之气,药也是他,火也是他,于此外而内之,下而上之,逆而收之,即採取也。于此收回鼎炉中,即返补也。火即是药,药即是火,火与药是二而一者。人知得太和一气,无半点闲思杂虑,只见空洞了明,大而无外,小而无内,微有气机之似有非有,似无非无,即道也。有此一气薰蒸,即药也。收敛此神此气,不许参杂一知半解,即补矣。自古神仙亦由此而修,实为修士所不可忽者。他如呼吸之息,为炼药修丹之要务。若无此内呼吸,则水底真金岂能由下而上,自外而内?全凭此神息逼逐而催促之,以上至于泥丸。及神气交媾,下注黄庭,温养成丹,亦无非神息为之用。所以古人谓神息为外火也。学道人虽得天然真火,尤必凭外火抽添文武,增减运用,而后药生有自,丹成可期。若无外炉火候调分文武,则虽天然真火虚灵洞彻,则亦仅能了性,不能立命。此内外二火,一性一命之火也。且人有内火,而无外火,则性无以恋命,命亦无以恋性,是谓孤阴不生,独阳不长。吕祖云:“信死清净里,孤阳难上升。”是知内火内丹,全凭外丹外火所炼而成者。神息所以为修土之要道。生等已知内火外火之道,然吾观其于外火之逆用,尚未十分了明。夫以凡呼吸与真呼吸,二者一体一用也。无先天之神息,则凡息无主,无后天之凡息,则真息无自而生。但逆施造化,颠倒内修,而金丹自逆还于内,此为紧要语。

十五

  夫人之所以前知后晓、灵明不昧者,无非此一个觉照之心而已。佛曰“长明灯”,道曰“玄关窍”,儒曰“虚灵府。”要皆无思无虑、无善无恶之中,一个了照之神焉。下手时不寻出虚无无际物事出来,则无性,无性则无丹本。不从虚无中养出一个灵明妙觉洞彻内外之神出来,则无主宰。无主宰,虽日夜勤行,终日昏昏罔罔,到头而无用也。诸子务先把万缘放下,直将知觉之妄、物欲之私,慢慢的起风运火,煅化于无何有之乡。自家内照,果然一无染着,一无束缚,空空荡荡,了不知其起止,此为本性见矣。本性一见,又要有个觉心,照而不照,不照而照,此即主宰常存。昔人谓主人翁是也。有此主宰,炼丹可成;无之,犹一家无主,焉能兴得起家来?此个主翁,实为炼丹之主帅。至于本性,是炼丹之丹头。但起初即欲本性发见,浑沦无际,浩淼无垠,万不能得。只要一个泰然无事,心地清凉,有点趣味就是。若欲清清朗朗,浩浩渊渊,大无外,小无内,则必火候到时,方有此鸿鸿濛濛无可端倪之一候。惟于尘缘不稍沾滞,推得开,放得下,即是性见,炼丹有本矣。下手之初,此心未必即能降伏、洞照如神。只要此心不走作,不昏迷,能为我家主宰,不为外物所夺而去,即是此心常在,为我炼丹之主矣。诸子此时尚在阴阳之交,还须立起志气,扶持真阳,抑制群阴,久之阳欲进而不能遽进,阴欲退而不肯遽退,所以有如痴如醉之状。盖以阳虽能主,而阴犹未卸驾也。吾故教诸子不要除思虑、屏气息太为着紧,紧则又动后天阴气,必不能耐久焉。总之,神仙之神妙无方、变化莫测,还不是此一点虚寂之性、灵应之神为之作主耳!诸子于无事之时,不要求浑沦磅礴,只此一念虚静,莫管二念,即是性在。古人收回又放下,放下又收回,即性之见者多矣。久久用工,自然本性常圆,无在而无不在焉。只要此心常常了照,稍有闲思杂虑,我能随时觉照,即惺惺常存矣。自古神仙,亦无非此一点觉照之心造成,切勿轻视此觉照也。吾念生等诚心向道,今将道原说明,下手用工,以免心性之昧,庶可言丹。

十六

  吾师此山设教十有余年,至今门前桃李枝枝竞秀,真不枉吾一番辛苦。顾其间弟子不一,有了悟大道根源、跳出红尘、高登清灵之府者,吾师所以去而复来,往返不厌也。从此深造有得,无在不洋洋洒洒,悠然自乐,以比抑郁穷愁为何如哉!任尔金堆北斗,名高东国,总无有片刻之清闲,是人世又何足恋哉!况终朝终夜营营不已,刺刺不休,其能久享荣华、长保寿考,斯亦可矣,无如光阴似箭,日月如梭,一转瞬间,黑头者已白头,青年者成暮年,倏忽韶华,不能久待,一旦无常来到,撒手成空,岂不枉费精神,空劳气力乎哉!纵说创业垂统,上承宗祧,下裕儿孙,万载明烟所在,不得不为之谋,然亦有个顺水行舟,任其去来,我惟摇得把舵足矣,何苦经营万状,直将满副精力施之于家室儿女、田产屋字、金银货物之间,而不肯稍歇?设一朝西去,了无一物,岂不可惜?古云“黑漆棺中,财产难容些子。黄泉路上,妻儿又属谁人?”可不畏欤?甚有生前作孽,造下罪恶弥天,才兴家而立业,那知死后魂销森罗殿上,刑受地狱牢中,儿孙在世,固享不尽之荣华,那先人幽囚于泥犁苦恼之地,而谁为之设法超度耶?苦由我受,福自彼享,和盘打算,值不值得?更有儿孙不才,不思前人挣家费下千辛万苦,为后裔作万年之计,彼反谓昔之人无闻知,今时格不同上古,于是好赌玩烟,群夸脱白,贪花滥酒,尚想焚黄,堂上稍为告戒,反厌琐絮难堪,不相睹面者。甚有平日恩宠过隆,一旦而加以辱駡,胆敢于父母为仇,挺身对敌者。俗云“膝下儿孙尽成仇”,洵非虚语。由此思之,你为儿孙计,儿孙业已如此,又值不值得?他如刻薄成家,理无久享,俗云“老子钱串子,儿子化钱炉。”一任堆金如山,置产万顷,及到儿孙之手,一概消磨,岂不枉为家计,空费神思耶?更有现眼现报,前人买地,账犹未清,而后人即为卖出;前人修居,工犹未备,而转眼已属他家。《诗》曰:“宛其死矣,他人入室”,又曰“维鹊有巢,维鸠居之。”死后不闻,斯亦已矣;当前若见,岂不伤而又伤?知此则知世上衣食百端,各人原有天命所在,不可苦苦持筹,自讨烦恼。莫说谋之不得,就令所求如意,亦是命该如此,即不求而亦可得者。如此看来,何若作事循天理,百为顺人情,安分守己之为得乎?况天定胜人,人定亦能胜天,与其为不义而获罪于天,何若多行好事而上格于天耶?人能惟善为宝,人心与天心合,天其有不保佑命之耶?作善降祥,信不差矣。今日闲暇无事,再为生等谋之。大凡天下事为,到头总是成空。惟有性命交修,才是我千万年不朽之业。莫说红尘富贵,难比清虚逍遥,就是目前所享、日用所需,尽都是重浊之物,何如天上玄霜绛雪,蟠桃美酒,种种皆是馨香。一清一浊,相去何远?又况所需无几,所享不多,又何苦死死不放,将我一片灵明直染得污秽难堪,岂不辜负心力乎哉!无奈今之世昏而不明,迷而不悟,以至于牢不可破,如此其甚也。更有明知之而明犯之,又如此其多也。噫!良可慨矣!吾前示生等以养正气去客气之道,的是医俗良方,回天妙剂。何也?人之不肯回头者,一则昧于道德,一则柔其精力也。如生业已知道之为妙,非他物所能换得一丝半毫,尚且拖泥带水,不能斩孽缘,直上凌霄,而况以外人哉?为今之计,总要一乃心志,养乃精神,任他荆榛满道,不难一刀两断,理欲频分。孟子养气之说,所以层见迭出,而不惮其烦也。果能矢志弥坚,不怕他千磨万难,自不难直造清虚之地焉。近来工夫正在天人交战,理欲相争,苟不努力一战,终是鹬蚌相持,难以取胜。趁此机会,只须一七两七之久,将天理养纯,直把那客气消除,凡情殒灭,如此则天德流通,无往而不自得焉。生平素有才有识,有胆有量,与其施之于无益之场,孰若用之于大道之地也!生其勉哉,吾深望焉。

十七

  大凡修真程途,必要先明次序。初入门时,一片浪子野心,犹之劣马狂猿,一时实难拴锁,必欲强之就范,势必收取邪火,不惟生机不畅,而且真气为邪火烧灼,即不至病,而生气为之打散者必多。古云“炼铅于尘世。”必于人世上,有事则应事,无事则养心,久之看破红尘,打开孽网,此心乃得恬淡,此神乃得圆明。若但趋尘逐浪,势必愈染愈深,不至性命消亡不已。惟有处处提撕,在在唤醒,不辞苦,不厌烦,此神此气方能打并为一。而今有等愚人,全不讲内德外功,或因事情不遂,或为身家难言,即要抛却人伦,入山修道。如此之人,满腔污浊,一片邪火,其为害于身心也,讵小故哉!某生先年不弃吾师,一片虚心,访问为师,已曾教尔多积阴功,少趋尘境,日间得闲,即打坐参玄。无如尔尘情太重,名利牵缠,儿女恩爱难割,每日营营逐逐,奔走尘途,不觉陷于名缰利锁矣。岂知生死有命,富贵在天,而今其信然耶?论尔讲经说法,吾亦在所不及。但知者不言,言者不知。生之言又如孔子得太上语:“子之言,可谓其人与骨皆已朽矣,独其言犹在耳。”又古人云:“说得万件,不如行得半点。”但生要成大道,此时生心所欲概属空套,了无可用,不如就下而上,自浅而深。孟子曰:“道在迩而求诸远,事在易而求诸难”,尔生急宜戒也。又况精神虽健,年华已迈,再不勤勤修炼,吾恐铅汞日消,他日欲打坐收心,亦不能也。至于近时生所行工,惟有静则炼命,动则养性,切勿速求深山。《悟真》云:“劝君修道莫入山,山中内外皆非铅”,“此般至宝家家有,自是愚人识不全。”生其信焉否耶?论生慧悟,不是一劫修来,俱由前生修积,真是载道法器。又况吾门诸子,论见大道,鲜能及尔。无奈知得十丈,不如行得一寸,真实下手工夫有得于身心者少也。吾今为生道破,所讲解会悟者,在他人是诚中形外,在生是一个大大魔头,若不一齐塞断,吾恐日习日深,自喜自悦,一腔心血竟为这个记忆魔头丧尽矣。吾师从不道人长短,品人高下,姑念为求大道,辛苦数年,到今只成一个口头禅,与今之释子棒喝机锋何异?可惜一番精神误用在记忆学问去了。且生具此慧悟,以之进道无阻,以之成道不难,不比他人之懵懂、东窜西走、不知大路者比。所以吾不舍尔,故以直言告戒。生又云,志在积功行仁,然亦知立功立德,亦不在寻人去立。俗云:“有缘遇着,无缘错过。”圣人之道,中庸而已。中庸之道,顺其自然而已。若必欲立功,到处去做,又是自家好事生事,非圣人之道也。古来许多仙子多有闭门不出以终其身,然或一言一行,即得超升天上,足见功不在多,在一心。人能心心在道,上下与天地同流,生可知其故矣。今日所言,句句都是金针,生其体之。

十八

  吾见生等阳生之时,进火之际,尚未明得易道朝屯暮蒙真正法则。盖易之屯卦,坎在上为药,以坎中一阳生也;震在下为火,以震下一阳即所进之火也。尔等逢阳生时,不管他气机往来何如,略以微微真意下注尾闾,那真元一气,从前之顺行者,不许他顺,且意思向上,而顺行之常道遂阻。顺道既阻,无路可去,自然气机往上而升,自后而上,势必至于泥丸,此自然之理,有不待导之而后升、引之而后上者。暮取蒙之义何如?蒙,坎水在下,中有一阳,即药在下也。艮山在上,上有一阳,阳即所退之符,符即阳气升于泥丸,温养片时,化成甘露神水,实皆阳之所化,非真属阴也。以其行工至此,精化为气,气化为丹,宜行顺道,不宜如前进火时运刚健之气,故曰阴符。总之,药朝上阙,泥丸气满药灵,有一片清凉恬淡之象,即阳气上升于头目,宜退阴符之时也。此时不须引之降下,但以神主宰泥丸,意注于高上之天,自然循循降下重楼,入于绛宫,温养片晌,导入丹田,与气打成一片,和合一团。斯时不进不退,无出无入,静候个中消息,再行周天。学者勿视为怪诞也。论阳生之始,气机微嫩,要不若孟子所云“平旦之气”为最切。继而抽铅抽汞,渐采渐炼,愈结愈坚,又不若孟子所云“其为气也,至大至刚,以直养而无害,则塞乎天地之间”为至论。古仙又云:“吾有一物,上柱天,下柱地”,非孟子所谓浩然之气充塞两间者乎?又曰:琴剑者何?盖以至阳之气,中含至阴,学者执着一个阳刚之气则不能成丹。剑之取义,刚是也,而又加一琴字,取其刚中有柔,健而和顺之义。然在下手之初,不得不知刚柔健顺,方无差错。若到水火调和,金木合并,则刚者不刚、柔者不柔,且至纯熟之候,更不知有刚柔,惟顺其气机之流行,自然天然而已矣。生等只怕不久坐,不耐烦耳。如能耐久静坐,不过一月两月,大有神效。夫岂但凡息能止,真息能见者哉!必有至真之药,不二之神,透露机关出来,令尔等上彻重霄,下临无际,浑忘天地人我者焉。夫药是一气,丹是炼此一气积累而就。只怕不肯积精累气,所以终落沉沦,浪流生死,转转生生,循环往复,无有穷期耳。若发狠心,加之朝乾夕惕,日就月将,始而了彻本源,知外物为幻物,久之不但外物为虚,即凡身亦假,我不以之介意,生死任他,了无瞻顾徘徊。古人视死如归,置之刀锯鼎镬而不畏者,非不怕死也,只是见得理明,信得命定,守得真常之道而不失耳。不然,即一饮一食、一言一事,尚且争之不已,何况生死,焉有舍之而不顾者哉?此盖真者已得,而假者不恋也。吾愿生将从前打散之神气,而今攒聚一家,以火煅炼,久之自然妙合而凝,混成一气,与天之虚空无二。如此即了却尘缘生死,永不堕爱河欲海矣。总之,神气打散,分而为二,即属凡人,有生死苦乐禽兽草木不可测度之变化。若能复归一气,混成无间,久久煅炼成真,即金刚不坏之体,一任天地有坏,而我性无坏,日月有亏,而我命无亏也。诸子其亦知所从事耶?

十九

  古云“道在眼前”,是知天地间无处不是道。道者何?即清空一气,盘旋天地,充塞乾坤,无人不在造化之中,即无人不在大道之中。以故古云:“人身内外无不是道。”道之浩浩渊渊,真有不可以限量者。然在太空中流行不息,只为阴霾太重,将元气锢蔽而不见,所以旱干水溢等等乖戾作矣。而在人身中,亦时时昭着发现,贯满内外,无如气质之性萌动,人欲之私迭起,正气不敌邪气,所以声色货利一切人为之伪作矣。学道者必去其外诱之私,返乎本然之善,久久淘汰,才见清空一气盘旋于身内身外之门。莫说酒色财气之私不肯稍容在内,即自家尸魄之气、神魂之灵,亦不许夹杂于中。夫以清浊不相投,邪正不并立也。凡人之所以不肯抛弃尘缘、牵缠恩爱、贪恋名利者,只为气质之性横梗胸中,是以清明广大之天不现,不得不以苦为乐,认贼作子,终年竟月而不稍释于怀也。是以凡人元气只见日消,消至尽净而死,故堕于地狱,发变昆虫草木,受诸苦恼,以为阎王老子驱之使然,吾以为自投罗网。何也?日丧天良,毫无生理,即无生气,冥王纵欲生之,其如自趋于死何?惟圣人知得生生之理,适为我成仙成佛之本,享福享禄之根,独炼一味元气,日日薰陶,在在温养,久则渣滓去而清光来,洞见本然至善之天,不肯稍罹尘埃以自污其性天。生等近来所见所得,有此个景况否?若未得清真之乐,不得不随波逐浪,从人世中暂时之福去想去求,犹之不得佳肴,即粗疏饮食亦觉可口。若已得其精华,则道味浓而世味淡,太和元气自常常在抱矣。吾愿生日月不违,动静无间,切勿不自防闲,任一切尘缘骚扰,恩爱缠绵,修之百年亦是凡夫俗子,不免轮回苦趣,这就可惜。如能存养本来,烹炼真气,不出一月,亦有大效。效非他,即真乐也。人能得真乐,那假乐自容不得。孔子言道,只说个“乐”字。生等近来有得于心,已知外来物事尽是尘垢,再加维持之力,庶几抛脱尘累,一扫而空,超凡入圣,即在于此。然非尔等尊师重道,立德立功,岂能遽至于斯?从今还要尊重吾道,方有大超脱之日。须知前有功行,方见性天,以后成丹,还要大开眼孔,济人度世为心,始能成得大觉金仙。不然,区区一仙子,犹非为师设教之至意、嘱望之深心也。尚其勉旃。

二十

  天地是个空壳子,包罗一团元气,生育万物,亦只顺其气机之常,而浑浑沦沦,不识不知,所以亿万年而不朽也。人身包罗一段氤氲之气,何以不如天地之长存哉?盖以七情六欲日夜摧残,先天元气却因后天凡气为之遮蔽,耗散者不少,是以有生老病死苦也。惟天之气运万有不齐,非日月不为功。日月者,天地之功用也,故一往一来,寒暑迭嬗而成岁。人身气机之行,作为万类,参赞乾坤,非胎息不能立。是故天地者,人之郛郭也。日月者,人之胎息也。天地阴阳往来而成造化,无非日月运之于内。人能效法天地,以呼吸之神息运于其中,绵绵密密,寂寂惺惺,亦可悠久无疆,与天地而并峙也。《悟真》云:“安炉立鼎法乾坤,煅炼精华制魄魂”,又曰:“先把乾坤为鼎器,次抟乌兔药来烹。”乌兔药即离中之阴、坎中之阳是。真阴真阳合化为精华一气,即药也,即可制伏后天魂魄之灵,使之浑浑沦沦,还于太极。神仙大药,即此一味。总之,有心性之药,有命气之药。何谓性中药生?即恍惚中物,而要不外从无生有。且孔子云:“乐在其中。”夫人守中,如有一点乐意,即药苗新嫩,正好采服。何谓身命之药?即杳冥中精,此精之动,大有凭据:丹田有氤氲之象,活动之机,或一身上下流通,洋洋充满,真有无孔不钻,无窍不到,此即命中阳生。在初学人採取,又不必如此壮旺,只要身之不能伸者,至此而略有伸机,心之无可乐者,至此稍有悦意,即可採取。夫以天下物稚嫩者有生机,老壮者少生意,故丹家取嫩而不取老,老则气散不堪用矣。果得新嫩药气,自然宿疾潜消。太上又云:“其精甚真,其中有信。”是知精生药产,实有的真效验。若云符信一至,浩浩如潮生,溶溶似冰泮,犹是粗一层景象。惟得真精真药,此中虚而能灵,灵而实虚,直如天地莫知始终,日月无从断续,其虚至于无极,其量至于难拟,所谓与天地合德、日月并明者,此也。生其勉哉。第息机主静,寡欲安神,足以配天地而后可。

二十一

  吾示生等,要得道妙,须混混沌沌,寂之又寂,始是父母未生以前一团太极之理。此个混沦,即鸿濛未判之祖气,天地将判之元气。人身赋气成形,感无极之真,二五之精,妙合而凝,乾道成男,坤道成女者,即此四大未分,五行未着,一个浑沦完全之元气。人有此则生,无之则死。此为修道第一妙机,不可不讲也。然浑沦之中,漫无主宰,又堕顽空,致成昏昧。修道人于五行混合为一气之时,必以元神为之主宰,然后道气常凝而金丹可炼。此岂远乎哉!举念即见,开眼便明,不拘随时随处,遇常遇变,皆有道气存乎其间,只怕不肯静定耳。当其未发也,不自迴光返照,保护无声无臭之灵源;及其已发也,不肯壹气凝神,操存不识不知之天德,以故未发时,则昏愦而如睡,一中湛寂安在乎?既发时,又精明而好动,一和中节不得也。是以任意气之纵横,随私欲之纷扰,直将本来浑然之体遮蔽不见,消灭无存。呜呼!生理已亡,生机安得?欲其不堕入牛肠马腹、鸟兽草木之类,不可得矣!是知道在人身,无时不有,无在不然。只要一个元神常常了照,以保其固有之天,即修道,即炼丹矣。无如致中致和之道,多因事物之纷投而为之耗散焉。在不修炼者无论矣。往往有身入道门,云修云炼,多有静处已见道源,常凝道味,及至事物纷来,心为所乱,道即不存者多矣。此殆只知静中之道,而不知动处无非是道,是以静存而动散。吾念生心诚求道,抉破动时天机,庶知头头是道,无处不是天花乱坠。故曰:“会心今古近,放眼地天宽。”只在人了悟斯道,始有得于日用百为之际;其初勉强支持,久则禽鱼花鸟,无在不是化机焉。何者?古人云:“险而戎马疆场,细而油盐柴米,识得道时,无在不是道机。”即如遇亲则孝,遇兄则恭,前无所思,后无所忆,如心而出,不知是孝是悌,亦不计利计功,此即天良勃发,突如其来。凡人不知保之养之,往往举念即是,一转念间又为游思杂念打散矣。保养又非别有法也,凡事应得恰好,处得最当,我无喜也,亦无忧,无好也,亦无恶,即顺天地之自然,极万物之得所。生须任理而行,听天安命可矣。

二十二

  前示动处炼性一法,随时随处皆有天机勃发。总要在在发动,在在觉照,陡起精神去做一番,不要空过。如此日无虚度,心有余闲,自然妙义环生,无往而非道,无往而非修矣。或者曰:天机之发,如孟子乍见入井,有恻隐之心,一日能有几何?必待此机萌动,而后采而炼之,是则空闲之时多,安得谓无间断耶?不知孟子之举特一端耳,其间庶事应酬,不论为大为小,为己为人,均有前无所思,后无所忆,如心而出,因物以施,此即古云:“无心心即是道心”,“心到无时无处寻”是。学者能从凡百事为,与静里无事时,用迴光返照法,内不见有我,外不见有人,即玄关窍玄牝门立其基矣。三教圣人之道,别无他法,总之一个收心于虚无气穴之中。即如以火炼药,必要此时此情浑无一事,方是元神发动,与孟子乍见孺子入井憷惕恻隐之真心同一机轴,此所以心无其心,神即元神,始可为炼丹之统帅。当下一眼照定,一手捉定,即谓安炉立鼎。由是以元神发为真意,採取先天元气以为结丹药物,庶不似修性一边之学也。然在初学之士,若不得先天元精以涵孕之,又安得元气之生,以深根而固蒂?精如何养?必淡泊以明志,宁静以致远,一日十二时中,不动一躁性,不生一妄心,庶凡火不起,而凡精从此而有形,元精亦从此而有象矣。凡精者何?即口中之甘露也。元精即甘露中一点白泡,如珠如玉,精緻莹洁者是。生等日夜之际,如有津液微生,即是微阳初动,总贵勤勤收敛,采而摄之于玄宫,不久自有气机大动之时。但人不知,养之千日,败之一朝者多矣。广成子曰:“毋摇尔精。”精即汞,汞即心中之灵液,元神之所依託者也。油干灯息,汞竭人亡,此又不可不慎也。所望诸子于无知无觉时,或忽焉心地清凉,或时而甘津满口,皆产元精之真验也。能于此觉之即收,收之即炼,鼓橐籥之风,一上一下,听其往来,即炼精,即前行短、二候采牟尼之法也。吾道最重者,在此一刻间,呼吸之息,不失其机,即玄关窍开,水源至清之时也。从此一生一采,毛窍疏通,迨有晶莹如玉之状,此即精化气时也,急忙採取,运行河车,切勿失其机焉。灵液滋生,口有甘露,俱是后天有形之精,算不得真精。惟精明之精,庶几近道。然精生有时,知真时者,便知真精。究竟精生之时,在人为何时哉?盖精者,其静而寂寂也,则为先天之元气。及静养久久,勿焉而有动机,此即鸿濛未判将判之时,元气已有动机。元气之动机,即静为元气,动化元精。此时之精,非交感之物事也,亦非有形之精,周身踊跃也。必从混混沌沌中,无知无觉时,忽焉而有知觉,是元精化生也,又谓真知灵知也。总之,元精无形,惟此万念齐蠲,一灵独运,烟然朗抱,浑然而知,即为精生,即为水源至清。从此一念不纷,即以此个真意主宰,督精为丹头,又以一呼一吸之胎息为火,以慢慢的之呼吸神火烧灼此个元精于丹田之中,久之火力到时,则变化生焉,神妙出焉。何也?精生无形,不过一个精明之真知,只一心无两念,从此以神主宰,以息吹嘘,不久那丹田中忽有一股氤氲之气,蓬勃之机,从下元涌起,渐渐至于身体,始犹似有似无,不大有力,孟子谓“平旦之气”是。久则油然心安,浩然气畅,至大至刚,有充塞天地之状,自亦不知此气从何而始,从何而终,此即精化气时也。是气也,虽有形可知可见,然元精元气分之则二,合之仍一,以其动言之则为精,以其静言之则为气。此气之氤氲蓬勃者,皆后天有形之尸气,元气附之而形,非元气实有形也。知得此个元气,则元神亦在其中。又非谓元气即元神也。在天地未有之前,只一元气而已,及太极一判,而三元分矣。从此元气发生,采之而返于鼎中,则元神自此而增长焉。何也?夫以神无气,则无依也。生等自气生时,惟运河车工法,那慧悟频开、前知后晓自在个中矣。

二十三

  吾教诸子以修身为本,而修身以凝神为要。夫既知收神光于两目,则元神聚而此身有主,于是学孟子“持其志,毋暴其气”,常常提撕唤醒,先将后天凡息持平,而先天胎息始克现象。盖元气,母气也,胎息,子气也。元气与胎息虽二,而实一也。若无先天元气,则后天之胎息无以生;无后天胎息,则先天之元气无由寄。欲招先天元气伏养于身中,必凝其神,调其息;迨至后天息平,先天胎息见,似有似无之内,先天元气寓焉。久之凡息顿灭,先天胎息自在个中,一往一来,阴阳造化,充满于一身内外,有不知其何自而起、何由而止者。人能于此直养无害,则跳出乾坤之外,包罗日月之中,较诸天地为尤大也。此岂别有法哉?要不外一神光之朗照,调后天呼吸,引起先天胎息,而元神元气自寓个中,为我身不朽之主也。是知凡息一停,胎息自动,而生死由我矣。到得真息大动,而神仙果证矣。生等须知胎息之用,有勉然自然之分,为文为武之用,而其要紧者,惟在万缘皆空,一尘不染,如如自在,朗朗常明,我惟以元神化为真意主宰之而运用之,毋令一念游移不觉,一息昏怠不明,常惺惺天,活泼泼地,如太阳之往来无停,日夜不息,而其光之所照,无一处有遗,无一刻不在也。如此久久,胎息常住于金鼎之中,不从口鼻出入,亦无明暗起灭,一息如斯,万古如斯,始而结成刀圭妙药,渐而凝成玄黄至宝,终则大而化,化而神,为千古不坏之仙矣。要不外以神为胎之主,以气为胎之辅,以息助胎之成,故胎息即成仙之首务也。人能凝神调息,注意规中,呼吸绵绵,不徐不疾,神与气两相抱合,凝于丹田之中,即炉鼎安立矣。及至胎息和平,神凝气聚,即阴阳持平,二八平分,正宜採取元阳真气,以收回玄宫。既知采药,尤要明得炼丹,知得服食。采药是阳生事,是二候采牟尼、前行短法。炼丹是阳壮时事,行子午卯酉四正之工。服食之时,是药气收归炉内,慢慢温养,如人家煮物一般。采烹二候,俱有工夫,惟服食之时,安享其成,坐而晏饮,不俟一点工夫为也。此殆所谓涵养太和之天,嬉游光天之下,有不知其所以然者。生如悟此,修炼工夫尽于此,大道亦了于此矣。

二十四

  时将解馆,群弟子出而请曰:“先生垂训多年,弟子等已渐开茅塞,但而今学人每以丹经所言铅汞戊己诸说,骞为奇异,争竞不已。先生何不纂集发明,以醒迷徒?”先生曰:“此当今高贤亦有详解之者,吾为诸子述之。”

  神者,心中之知觉也,以其灵明,故谓之神。而神有先后天之分。先天神,元神也,神即性也。盖神为心中之知觉,而性即心中至善之理,其始浑于一元。有生之初,知觉从性分而出,如孩提知爱,稍长知敬,知即神,爱即性也,见神即以见性,神与性未尝分也,此为先天之神,此即乾得于坤之中爻而为离,所谓地二生火之空阴也。盖人之有心,于五行属火,于八卦为离。火外明而内暗。外明者,以离有乾之二阳在外,阳故明也;内暗者,以离有坤之一阴在内,阴故暗也。然坤德至静,静则生慧,浑然在中之阴寂然不动,与上下二阳相安于静。二阳明于外,一阴静于内,则天理浑于其中,灵明裕于其外。外阳等于乾父,内阴同于坤母,阴阳皆太和之本体,是以为先天之元神。性原不在神外也,自蔽于私欲而神失其初矣,性亦为神所蔽矣。神之所发,常与性反,此为后天之神,盖失其天而配于后焉者也。先天之神静,后天之神动;先天之神完,后天之神亏;先天之神明,后天之神昏;先天之神,神与性合;后天之神,神与性离。道之修性,去其蔽性之私,绝其梏性之欲,寂之又寂,归于至静,洗其心于至清,涤其虑于至静,所以有清净因也。所谓修性者,即以养此先天之神而已。

  气者,体之充也,人所受之以生者也。而气亦有先后天之分。先天之气,元气也,气即命也。命者何?天以五行阴阳之气生人,人受此元气以生,承天之命也。故守此天命而不舍,所谓天一生水之空阳也。盖人之有肾,于五行为水,于八卦为坎。水外暗而内明。外暗者,以坎之上下二爻,坤之体也。内明者,以坎之中阳,乾之精也。坎居至阴之北,阴极而阳生,此天一之数从此而生。天有此一阳之复而气回,地有此一阳之复而物生,人得此一阳之复而为人,是为先天之气。先天者何?盖此气为太极之气,先乎天地而有者也。未有天地,先有此气;有此气,然后有天地,故曰先天。人得气于天地,实得此先乎天地之气也。有此气则生,无此气则死。是气也,即人之命也,人欲固命,不可不固此气。而气有后天者何?呼吸之气是也。呼吸,元气之门户。有元气而后开呼吸之窍,是之谓后天之气,盖以受天之气而有于后焉者也。先天之气,本也,后天之气,末也;先天之气,源也,后天之气,流也;先天之气,丝竹也,后天之气,丝竹之音而已,丝竹坏而音杳矣;先天之气,兰桂也,后天之气,特兰桂之香而已,兰桂凋而香息矣。人恐断此呼吸之气,不可不培养本源以固此太极之元气。

  此神气性命之辨也。大抵道之言性命神气,与儒有异同。儒之言命,有主理言者,有主数言者,而道则专指为先天之气。至言性之善,或与儒同,而道之修性,与儒之尽性又有异。儒之尽性有实工,道之修性为静境;儒之言神,则圣而不可知之境也,而道则以养神为始基;儒之言气,集义而生,道之言气,养气而生;儒者养成之气,塞乎天地,功在一世;道者养成之气,亦塞乎天地,功在一身。其论不同,其用各异,而要皆各有至当不易之理。盖儒之道大,道之径捷;儒之理醇,道之理空;儒之道及于人,道之功成于己。此不可以强同者也。

  是以养先天之神,谓之修性,养先天之气,谓之修命,所谓性命双修者,惟在神气二者而已矣。而修炼之家又尝以精与神气配说,至叩其何者为精,则茫无以应。即诸书亦有言精者,然而情词恍惚,并无确据。间有执交媾之精对者,至叩此精藏于何所,则又茫无以应。不知此特后天有形之精,非元精也。元精无形,即寓于神气之中,贯乎耳目百体而无可指。夫精者,粗之对也。如日者阳之精,月者阴之精,先天之神为离中之空阴,则元神即阴之精也。先天之气为坎中之空阳,则元气即阳之精也。又如髓者骨之精也,脂者肉之精也,而尤有贯乎髓与脂之内者,髓与脂乃流而不息、润而不枯,则所谓元精者,即元神元气酝酿流行之精华也。脏腑配五行之气,阴阳寓焉,浊气为粗,清气为精,所谓二五之精也,而坎离之神气即寓于其内。五官百骸,皆元神元气之所统,亦即元精之所贯,则但言神气而不必言精也。即如交媾之精,则神与气感化通体无形之精,徐而成形以出者也。故养神于寂,养气于静,精无由泄矣。倘神与气交感而动,而独责精以不走,能乎不能?则所谓精者,无可着力,惟加意于神气而已矣。

  神气何以养?神有知,气无知,无知之气必赖有知之神以养之。何也?心不静则神不定,心不清则神不明,心不正则神不足。惟其不定,则甫为凝神于气,神忽散而他往矣;惟其不明,则强为注神于气,而神已昏然入梦矣;惟其不足,则勉为纳神于气,神终漠不相关矣,而究何益于气?此后天之神,断不可用也。故养气先养神,养神必养心。孟子曰:“养心莫善于寡欲。”必将一切私欲扫除净尽,如《大学》所谓“欲正其心,先诚其意。”务使心如明镜,绝无尘埃,此“喜怒哀乐之未发谓之中”也,此即所谓先天之神。斯时之神,始可用之于气矣。且用神于气之时,凡视听言动,不但非礼者勿云,以其有损于神气也,所以其工在于静坐。静坐之工,必俟内念不萌,外感不接,此心如停云止水,然后凝神而注于下田,合耳目与心皆交并于其间,如猫捕鼠,视于斯、听于斯、结念于斯,此道家“顾諟天之明命”也。

  其所以然者何哉?盖坎中之一阳为人身之太极,即邵子所谓天根也。人受此气以生,自孩提以至成立,皆赖一阳以滋长。自男女交,而此气遂损矣,旦旦伐之,而此气愈损矣。伐之不已,久之而其气渐微,久之而此水渐涸,坎宫日虚,水冷金寒,地道不能上行,天道不能下济,上乾下坤,此否之象也。天地不交,火日炎于上而不能下,水日润于下而不能上,水火不融,心肾不交,上离下坎,此未济之象也。人身有此二卦之象,生机日危,火病皆作矣。道者知其然也,以先天之神凝而注于先天之气,是天道下济也。孟子曰:“志,气之帅也。”将帅从天而下,卒徒必随而俱下,是以乾照坤矣,是以火温水矣,是即所谓“金灶初开火”也。灶因火而名金者,指坎中之一阳也,得于乾金者也。火初开者,初得乾阳离火之下照也,是以离之上下二阳暖坎中之上下二阴,以离中之空阴养坎中之空阳,以中女而畜中男也。其所以然者,又何哉?盖阳性主动,动则易泄,惟阴可以畜之。故男之性,见女则悦,得女则留,此小畜皆取以阴畜阳之义也。况前以乾坤一交,乾之中爻入于坤而为坎,坤之中爻入于乾而为离,是夫妇之情投意洽,阴阳互易也。今以离中坤入于乾之阴,下求坎中乾入于坤之阳,是再世重逢之真夫妇也,两情交悦,可以蓄空阳而不使之泄。孤阴不生,独阳不长。有此空阴以养此空阳,一动一静互为其根,乃可以回既损之元气,使潜滋暗长于极阴之地,以冀七日之来复也。此神能炼气之秘机也。世传性命诸书,从未有如此透发。

  即以神炼气,亦多隐语,如龙虎汞铅诸说是也。龙者,灵物也,变化莫测,喻离中空阴之神,以火生于木,木色青,故或云青龙,火色赤,又或云赤龙。虎者,猛物也,喻坎中空阳之气,以此气纯阳,阳则易动,犹如虎之难防,此气最刚,刚则性烈,犹如虎之难制。惟龙之下降,可以伏此虎也。汞者,水银也,活泼灵动,无微不入,喻空阴之神。铅者,黑锡也,其色黑,犹似坎中之水,其体重,犹似坎中之金,以喻空阳之气。且铅非汞不能化,亦犹气非神不能化,而铅又可以乾汞,气又可以化神,故以为喻。老子所谓“知白守黑”,又所谓“抱一”者是也。白者,金之色,黑者,水之色。知坎有乾金之白,故守水之黑者,正以守黑中之白也。所守者气也,守之者神也。又云戊己者,云彼我者。戊己属土,以坎中有戊土,离中有己土,五行分配四时,分配脏腑,而惟土则旺于四时之季,统乎脏腑之全。故人之六脉皆取有胃气则生,以万物发生于土也。故河洛之数,一与六共宗,二与七同道,三与八为朋,四与九为友,皆以中隔五数,阴阳乃能相生,而又以五十居中。盖天地之数,皆不离乎土,惟人亦然。所以坎有阳土之戊,离有阴土之己也。以己合戊,亦指降神于气也。彼者,指坎中之阳也。我者,谓离中之阴也。气无知,神有知,以有知之神求无知之气,以神为主,以气为宾。主者,我也,宾者,彼也。凡此皆以神炼气之隐语也,本无关于精义,而诸书皆以此拒人,好异者惊为奇谈,甚至谬解而入于邪语,特破之以释其疑。

  总之因天地不交而否,欲由否而转泰,不得不恭敬以礼下;因水火相隔而未济,欲由未济而求济,不得不降心以相从,此以神炼气之由来。炼之久而水渐生,气渐复,积而至于一阳萌动,所谓地逢雷也,此即天根之发现也。然阳气尚微,动而仍伏,正宜培养而不可恃,此《易》所谓“初九潜龙勿用”也。积而至于阳气渐长,已有反骨之势,显然可睹,即《易》所谓“见龙在田”也。积而至于阳气愈长,送信骨中,计程已得其半,然不安于下,又不能即上,更宜日夜培养,兢兢而不可忽,即《易》所谓“君子终日乾乾,夕惕若厉”也。积而至于阳气弥长,进而愈上,且其下不时震动,此佳兆也,即《易》所谓“或跃在渊,无咎”也。积而至于阳气已战,不可遏抑,即《易》所谓“飞龙在天”也,庄子所谓“抟扶摇羊角而上者”是也。积而至阳气已极,月在天心,三五而盈,盈则听其自亏,所谓乾遇巽也,即邵子所谓月窟也。倘盈极而不亏,即《易》所谓“亢龙有悔”也。盈而有亏,即《易》所谓“见群龙无首,吉”也。至降而复升,升而复降,流行不息,天地交,万物通,此人之泰也,天根月窟自此可以闲来往矣。此亦可谓九转丹成也。九者,阳也,转者,阳气逆而轮转也,指坎中之一阳上蟠下际,生息无穷,长生之大药亦可谓之小成也。此丹道之初工也。下学上达,入妙通神,皆从此始。然行之有自然之机,而不可一毫勉强。

  老子曰:“道生一,一生二,二生三,三生自然。”言此数之生,由一而二,二而三,此阴阳自然之机也。河洛之数,天一生水,地六成之。天阳也,地阴也,六数阴极,而阳则自然而生也。地二生火,天七成之,七数阳极,而阴则自然而生也。天三生木,地八成之,八数阴衰,而阳之三自然而长也。阳生阴成,阴阳生长之机,何一而非自然者?其阳之动也,静之久而自动也;阳之转也,气之战而自转也;阳之静也,动之极而自静也。行乎其所不得不行,而不可或止,止乎其所不得不止,而不可或行,即孟子所谓“勿忘勿助长”也。忘则失养之道,助则挫长之机矣。世言运气则谬甚。气可养也,而不可运。养当俟其自动,如气自坎生,所谓“源头活水来。”运而迫之使行,则气从离出,无殊火牛入燕垒矣,是与揠苗之宋人何以异?知长不可助,而动静亦听其自然,则不至养人者害人矣。

  老子曰:“玄之又玄,众妙之门。”妙难悉数,姑以益人之妙言之。其始也以神炼气,至气之逆而轮转,则坎中之一阳时过而化离中之一阴,化之久,空阴得空阳之照,如月之得日光而明,则离变为乾,内外通明,所谓“至诚之道可以前知”也。离中之二变为一,则诚矣。诚则心愈清,神愈明,所谓“诚精故明”者,此也,此所谓以神化气也。但神炼气,出于无心,气化神,安于无意;炼必凝乎其神,如火之炼夫顽金也;化惟听之于气,如物之化于时雨也。至全体一气相通,翻天倒地,反骨洗髓,阴阳团为一气,五行并为一途也,鸢飞鱼跃之机,常静观而自得,雷动风行之象,非外人所及知,行云流水,别有天地,时见道之上下察也。此玄之妙也。过此以往,日久功深,更有妙之又妙,此无关于人事,言之徒骇听闻,功至自知,不可预言。

二十五

  先生述已,群弟子又起而请曰:“先生述此详明剀切,足解疑团。而邵子又说‘天根月窟’,究竟何所指乎?祈先生一并解释。”

  先生曰:“邵子之诗,亦有人注之者,吾一并录出。”

  邵子月窟天根诗解邵雍《击壤集》卷十六作《观物吟》

耳目聪明男子身,鸿钧赋予不为贫。
因探月窟方知物,未蹑天根岂识人。
乾遇巽时观月窟,地逢雷处见天根。
天根月窟闲来往,三十六宫都是春。

  天根者,天一生水之根也。得之一数,生于水,盖坎中之一阳也。此一阳乃先天之气,于人为命,于天为太极,在天为发生万物之根本,在人为百体资生之根本。其气在人,其原出于天,是以谓之根,而推本于天也。月者,金水之精,人身之用,指坎水也。坎有水而无金,何以名月?不知坎中之一阳,得乾金之中爻,是以为中男。乾为金,此爻即金精也。金与水俱,是以谓之月。言窟者何?月亏而有窟也。人身之月窟安在?在乎泥丸。盖坎中空阳发动,上贯头顶如满月然,头为乾为金。夫水之精团聚于斯,所谓“月到天心”也。精气之成,活活泼泼,如风之来于水面,此月之盈也。盈极则亏,而有窟矣。不言月满而言月窟者,言亏以征其盈之极也。况盈则必亏,亏则又有所往,天机原无一息之停,此所以状月之盈而言窟也。天根何以蹑之也?以意蹑之也。一意注于天根,如足踏实地,卓然自立,是以谓之蹑。蹑乎此,乃识人之为人,其根在是。月窟何以探?以心探之也。一心照乎月窟,如手摩囊物,显然可指,是以谓之探。探乎此,方知物之有是妙,其窟最明。乾遇巽者,天风姤也。盖坎中之阳精,升而满乎泥丸,阳极阴生,一阴伏五阳之下,是乾之遇巽也,是即月窟之验于上田也。地逢雷者,地雷复也。盖坎中之阳精,积而动乎丹田,阴极阳生,一阳配五阴之下,是地之逢雷也,是即天根之萌于下田也。往来者,阳动于下,升而上乎泥丸,是天根往乎月窟也。精满于上,降而下乎丹田,是月窟来于天根也。来而复往,往而复来,轮转不息,所谓“上下与天地同流”也,所谓“直养无害,则塞乎天地之间”也。谓之闲者,有自然发动之机,有从容不迫之意,所谓“此日中流自在行”,即孟子所谓“心勿忘勿助长”也。三十六宫者,腹之脏腑及包经络,其数十有二,背之骨节,其数二十四,合之共三十六宫。都是春者,皆为阳和之气布濩充周,生意盎然也。

  邵子之诗,意盖如此。所以然者,得天地阴阳之气以生,欲延生机,其运行当与天地等耳。天地之所以时行物生、万古不敝者,亦以天根月窟妙于来往也。天地之月窟安在?上下皆乾,四月纯阳之卦,至五月则阳极阴生,一阴伏五阳之下,是乾之遇巽也,是夏至即天地之月窟也。上下皆坤,十月纯阴之卦,至冬月则阴极阳生,一阳配五阴之下,是地之逢雷也,是冬至即天地之天根也。自冬至一阳之复,而二阳临,三阳泰,四阳大壮,五阳夬,六阳乾,阳极而阴复生,是天地之天根,七日往乎月窟也,往何闲也。自夏至一阴之姤,而二阴遁,三阴否,四阴观,五阴剥,六阴坤,阴极而阳复生,是天地之月窟,七日而来于天根,来何闲也。此所谓“七日来复见天地心”也。寒来暑往,暑往寒来,阴阳迭为消长,流而不息,而一岁三百有六旬,生机不已,亦犹人身之三十有六宫,得月窟天根之来往而生意不息也。且月窟天根,岂特岁有然哉,惟月亦然。月之初三,一阳生于下,是地逢雷也,是月之天根也。月之十六,一阴生于下,是乾遇巽也,是月之月窟也。一来一往而成一月之生机。岂特月有然哉,惟时亦然。巳时阳极,时之四月也,午时则一阴生矣,是午即时之月窟也。亥时阴极,时之十月也,子时则一阳生矣,是子即时之天根也,一来一往而成昼夜之生机焉。是则积时而月,积月而岁,皆赖此月窟天根之来往,故运行而不息。人欲长存乎天地,以历岁月日时之久,不默法天地岁月日时阴阳消长之机,乌乎可?于斯二者而往来之,是之谓伐毛,是之谓反骨,是之谓洗髓,是之谓还丹。伐毛者,真阳之气攻伐毛下之虚邪。反骨者,真阳逆行于骨中,自顶至踵,如水泻地,无微不入,一气贯注,通体之骨节皆灵,阴气消除,通体之骨节皆健,故又谓之换骨。洗髓者,即空阳洗涤骨中之阴髓也。还丹者,还其既失之金丹也。丹以药而得名,药以治病。坎中之一阳,乃先天之祖气,即人身之太极,此长生之大药也,故谓之丹,以得于乾金,故谓之金丹。人得此气而成形以生,则此丹为与生俱来之物,自男女交而此金失其初矣,梏之反复,而此气愈觉其微矣。至此气绝,而坎变为坤,则命气绝矣,天根拔,而月窟空矣,后天呼吸之气亦须臾而与之俱尽。知人之所以死,以无此气,即知人之所以生,不可不培此气。孔子曰:“未知生,焉知死?”是明言知其所以生,即知其所以死,是教以求死之理于生之理,斯知之矣。愚者不察,反疑圣人不明乎死生之理也,不大谬哉!人能以既失之丹,正心诚意以采之,养性立命以培之,使天根动而往乎月窟,月窟满而来于天根,一动一静,互为其根,则固有之元气返之于身,如久客归家,如故物重逢,是以谓之还。

  邵子之诗,复参以愚说,天人一贯之理可以窥其底蕴,丹道之初功已得其大半也。然不过以其人之道,治其人之身耳。彼秦皇汉武求丹于海外,是不能明乎圣贤之理,不能窥乎天地之机也。世之吞日精月华以求长生者,是欲速死于外感,其愚更可笑也。无论第吞其气,即使纳日月于腹中,试问能长生乎?有不顷刻立毙者乎?世之左道多矣,服粒餐霞辟谷诸说,俱无关于性命,不惟无益,而又害之矣。窃愿忠孝之人,有志延年,以邵子之说为确,即有志成真,亦必以邵子之说为始。

  先生述已,谓群弟子曰:“此二段文,最醒豁,最透彻,与吾言互相发明,诸子当书列于后。”

二十六

  (上海古籍出版社《气功养生丛书》所收之《乐育堂语录》此处尚有以下一段文字。)

  修道者,炼精为大药。药以火而成丹,采大药亦非火不为功。但炼丹之火,兼内外呼吸而成;采大药之火,只有内呼吸而无外呼吸。息有一毫之不定,则药参真伪,反有伤于大药。惟大药而犹欲采者,以跃机后,虽觉灵动,不过灵动炉内,迁至别鼎,未必圆敏了当。何也?专气致柔,冲突无力耳。如修道者,必用真气为呼吸,复以真意数火之数,满一周天,谓之一锭,锭至再三,即伏气不动,虚室生白,是大药已得矣。倘伏气稍迟,则火力过大,药必突鼎而走,不独炼神无具,即尸解亦难问矣。此乃圣凡境界,务极防闲,方有超劫之日。惟必以真气内息为火候,可见前火已撤,非烧铅炼汞之工夫可同日而语矣。采大药后,紧接下鼎工夫,因炼神化虚,大药已得,若不急脱炉鼎,则药老鼎内,终为尸解之灵。故志切天仙者,须于大药景到之时,用无形之呼吸,再在台下进退一周天,以助其力,然后将真气注鼎,下接胎元,缓缓躜升,气上升时,自蝉联而脱鼎矣。离鼎后,即速透过三关,不可稍迟,迟恐大药旁流而无主。此乃直截简当秘诀。

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