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无为清静长生真人至真语录

【金】刘处玄述 弟子辑录

此经出自《正统道藏》太玄部

 

 

  我闻道在域中,所宜驯致,仙居象外,不可苟求。故乐天诗云:若非金骨相,不列丹台名。非种百千劫善根,得三五一真之气,安能至此境哉。今长生子刘先生,赋是相,藉是名。昔遇重阳王真人,济度点化,出俗入道,明识慧性,了达疏通。昨被宣诏见,有诗曰:昔年陕右先皇诏,今日东莱圣帝宣。再岁告归,官僚索词,云:飘飘云水却东莱,太微仙伴星冠士。正似陈希夷,昔承宋眷,辞返华山,诏答云:玉堂金阙,暂喜於来朝;岫幌云軿,遽求於归隐。此,二大士之不羁,各一明朝之擅美,盖营道同耳,易地则然。自先生躬还故里,观住太微,笺注诸经,祖述三圣。以文章疏放,以翰墨嬉游,着编籍演教之法,遵释氏重轻之戒,造玄皇众妙之门,服宣父五常之行,缉田宅,发梨枣,申申如也。凡有述作,竞雕镂以流传,新视听於众庶,讽诵於人口,熏陶乎民风,知见者归依,顽鄙者俊改。一日,先生门人徐、李二师,远来垂访。过溪馆,入愚斋,息杖履之劳,馈水陆之味。良久,出示先生《至真语录》一帙,恳求序引。义不复辞,余乃洗心徧览。令人警诚觉悟,顿欲割俗缘,出业障邪。始终列八十款问,答瑜一万言。包罗揆叙,引证论评,根天地之化,迹阴阳之用,示死生之说,明祸福之报,谈真空之相,惩贪瞋之欲。以至苦乐之由,情伪之作,清浊之源,高下之本,若此者甚众,无不究竟。皆引用黄老奥义断之,天下之事毕矣。可使众生判疑归正,涣然冰释,为凿大昏之塘,辟灵照之户,一驱解脱矣。於是得超苦海,登觉岸,除三有五浊之秽,证三昧一空之因,去十二类旧染之污,受三千界更生之乐。信出自真语,启迪导化,法缘所致也,岂不伟欤。

青泰和壬戌岁上元日,濩泽端城变溪虚白道人韩士倩颜广谨序

 

 

无为清静长生真人至真语录

(八十问)

  第一 问法

  来人询:其法者何也?长生子答曰:通其道而达真空,则谓之法。通其释而达无生,则谓之戒。授於法者,不能尽其万愆也,不能通其万理也。授於戒者,不能尽其万善也,不能通其万慧也。道法通,则达自然清诤无为也。释戒通,则尽我人众生寿者也。经云:道法自然。道法非空而空也。

  第二 问空

  复询:空者何也?答曰:道住非空也。愚者守其顽空也,贤者守其真空也。世之思其色空也,道者忘其世空也。人之爱其皆空也,思之罪者非空也。达者明其道空也,通者了其性空也。浊者死则沉空也,清者生则升空也。经云:出生入死,生之徒十有三,死之徒十有三。悟其空则知也。

  第三 问知

  复询:知者何也?答曰:知者,知其人恩惠可见,心望其报也;知其天之道,则损有余而惠窘也;知其人之道,则损不足而奉富也。知其有道者,顺天也;知其无道者,顺人也。顺其天则人之生也,顺其人则人之死也。顺天则全其清善也,顺人则纵其浊恶也。经云:观天之道,执天之行,尽矣。知其慧之光,异於常人所见也。

  第四 问见

  复询:见者何也?答曰:见者,非肉眼所见也。见者,见其虚元也,见其慧光也,见其亘容也,见其恍惚也,见其宝珠也,见其霞彩也,见其玄微也,见其冲明也,见其魂清也,见其魄静也。经云:道之为物,唯恍唯惚。见其无物之象,外应其常善也。

  第五 问善

  复询:善者何也?答曰:善者,方圆曲直应物而顺於人也。不生万恶,则谓之真善也。不着万物,则谓之清善也。达理则不读万经,则谓之通善也。达妙则不穷万化,则谓之明善也。不害万形,则谓之慈善也。不厌万浊,则谓之应善也。不非万人,则谓之德善也。不求万有,则谓之道善也。不起万私,则谓之公善也。不忘万慧,则谓之常善也。经云:善者吾善之,不善者吾亦善之,德善。至善者非恶也。

  第六 问恶

  复询:恶者何也?答曰:恶者,人之不肖也。人不顺其天,则天不顺於人也。人若抛撒,则天教饥歉也。人不修其善福,则天不教丰熟也。人心纵於恶毒,则天意降其风雹也。人至死不戒於恶杀,则再世定生於修罗也。人造恶,则天恶报也。人无恶所害於物,则物无恶所伤於人也。经云:毒虫不螫,猛兽不据,搜乌不搏。弗恶真通,则明其贤也。

  第七 问贤

  复询:贤者何也?答曰:贤者,大达之人也。大智者,如无其通也。大慧者,如无其知也。大聪者,如无其明也。大辩者,如无其说也。应其智,则真有其万通也。应其慧,则真有其万解也。应其聪,则真有其万明也。应其辩,则真有其万说也。智通者,世通也。慧通者,道通也。聪通者,理明也。辩通者,言清也。经云:不尚贤,使民不争。世之贤隐者,石藏其玉也。道之贤隐者,无物之真也。贤者,非其愚也。

  第八 问死

  复询:愚者何也?答曰:愚者,古之达人要远其世之梦幻,外貌若愚也。儒者颜回清贫,而一箪一瓢。释者释迦乞食,而一饭七家。道者纯阳无为,而鹑居毂食。返其朴,则高者就於下也,有者就於无也。明者似於暗也,古闷者若其讷也。经云:我独若遗,我愚人之心也哉。外愚则内抱其道,真生也。

  第九 问生

  复询:生者何也?答曰:生者,抱道则真生也,保命则福生也,养气则神生也,通微则妙生也,无妄则慧生也,应物则德生也,常善则救生也,夏至则楼生也;冬至则阳生也,交通则物生也。真生则闲也,福生则明也,神生则灵也,妙生则清也,慧生则通也,德生则夷也,救生则慈也,阴生则升也,阳生则降也,物生则成也。经云:道生一,一生二,二生三,三生万物。天地生万物,以和气而成,则生也;以金气而杀,则死也。

  第十 问死

  复询:死者何也?答曰:死者,物之形也。万物至其深秋则形死,其根不死也。万形至其百年则身死,其性不死也。无情万物,可以深其根也。有情万形,可以养其性也。根无其水,则苗死也。性无其命,则身死也。根者,性也。性者,根也。神者,性也。性者,神也。五行之数尽,则其形衰死。阴阳之外,则其神无死也。经云:深根固蒂,长生久视之道。死而无其死者,真常贵也。

  第十一 问贵

  复询:贵者何也?答曰:贵者,贵其德也。天施恩不令下知,谓之贵德也。天施恩不择爱者与,谓之贵德也。天施恩生成不为主,谓之贵德也。天施恩济人不望报,谓之贵德也。人要同天意,惠窘唯自知。人要同天意,惠心公若私。人要同天意,惠财如弃泥。人要同天意,惠食不记谁。经云:万物莫不尊道而贵德。贵者之德,有余惠於贱也。

  第十二 问贱

  复询:贱者何也?答曰:贱者,薄其外也。真贵其德,则外贱於身也。德如美玉,则身似顽石也。德上通其天,身下谦於海。其言然下,则其身处上也。内贱其真,则外贵其伪也。贵德则世之重,贱身则安然存。见宝则成大器,朴散则现真形。通天则明夷妙,通海则众善归。言下则敬信赞,身上则物我增。贱真则魂魄散,贵伪则味其真。经云:故贵必以贱为本,高必以下为基。就於贱下,则举其高也。

  第十三 问高

  复询:高者何也?答曰:天之道,则抑其高也。人之道,则举其高也。大达之士,则隐其高也。荣耀之人,则街其高也。天之道抑高,则惠於窘也。人之道举高,则损於窘也。大达者隐高,则化其贤也。荣耀者街高,则惑其愚也。经云:高者抑之,下者举之。天之所高,覆於下也。

  第十四 问下

  复询:下者何也?答曰:下者,海下则清通归顺也,心下则清善归顺也。清顺则深广也,善顺则德广也。喻如所立屋者,梁栋就其下,则椽擦归之。喻如所待宾者,主人就其下,则外客归之。椽檩归之,则成功也。外客归之,则成德也。经云:江海所以能为百谷王者,以其善下之。处下清顺,则极乐也。

  第十五 问乐

  复询:乐者何也?答曰:乐者,乐道则处清下为乐也,乐俗则恋歌酒以为乐也。乐清下,由无喜无忧也。乐歌酒,则有欢有愁也。乐无为之道,则无修无证也。乐有为之相,则有修有堕也。乐真性,则无形无尽也。乐伪身,则有生有死也。经云:是以天下乐推而不厌。乐道则无其争也。失其道之乐,则忧生於苦也。

  第十六 问苦

  复询:苦者何也?答曰:苦者,苦於身心也。世之迷者,苦己贪生,则入於死路也;苦心用机,则性沉於罪地也。道之悟者,苦己炼形,则如碎石取玉也;苦志忘机,则性升於九霄也。贤者苦中乐也,愚者乐中苦也。贤者苦尽而甘来,愚者则乐极而哀也。经云:恩生於害,害生於恩。乐道而苦尽,则通其清也。

  第十七 问清

  复询:清者何也?答曰:清者,天清则显其万象也。心清则显其亘灵也,渊清则明其二八也。通其天象,则降气冲和也。通其亘灵,则与道同体也。通其渊清,则灵泉无漏也。得其冲和,则气神相结也。得其同体,则真形不朽也。得其无漏,则皓月光圆也。经云:渊兮似万物之宗。探通其清,则无於浊也。

  第十八 问浊

  复询:浊者何也?答曰:浊者,世之迷者,纵於意则恶浊也,纵於身则淫浊也,纵於恶则昏其性也,纵於淫则丧其命也。道之悟者,天清而混於地浊,身清而混於世浊。清混浊则阴变阳,清混世则外若愚也。经云:孰能浊以澄,净之徐清。浊尽则光显也。

  第十九 问显

  复询:显者何也?答曰:显者,天之象非自见其明也,天下众目见其明也。道之理非自是显彰也,天下众善知其达也。众目见其明,则敬也。众善知其达,则信也。世之敬其天地,则福生也。道之信其无为,则真生也。经云:不自见故明,不自是故彰。内光显则外身而隐也。

  第二十 问隐

  复询:隐者何也?答曰:隐者,内慈救生,外恐其人知也;内真明达,外貌若愚夫也;内无挂碍,外形似混尘也;内光应物,外无所施为也;内性阐德,外远於人钦也;内灵抱道,外无所着迷也。至明泯虑,身寄於尘寰也。经云:道隐无名者,名其大也。

  第二十一 问大

  复询:大者何也?答曰:大者,道也。阴阳而不能包,谓之道大也。大者,性也。万邪而正能容,则谓之性大也。道之大者,乃万物之母也。性之大者,乃万邪之师也。通其母,则万物得其造化也。通其师,则万邪归其正达也。造化,则各成其形也。正达,则各通其道也。经云:道可道,非常道。大者容其小也。

  第二十二 问小

  复询:小者何也?答曰:小者,通其微也。道通其小,则不择其爱者与恩也。性通其小,则不择其爱者与教也。不择其爱者与恩,则小物皆受其道之气也。不择其爱者与教,则小物皆受其天之光也。无情之小物,得其道之气,则形生也。有情之小物,得其天之光,则性生也。经云:治大国若烹小鲜。不拣其爱者要,不择其弱者弃也。小者之妙非虚也。

  第二十三 问虚

  复询:虚者何也?答曰:虚者,道之体也。阴阳明其虚,则万物生也。至性明其虚,则恍惚生也。万物生成,则济於世也。恍惚生成,则出於世也。物济於人,则世之乐也。道通其真,则性之乐也。世乐,则阴阳之有其数也。性乐,则虚极之无其穷也。经云:致虚极,守静笃,万物并作。虚者道之实也。

  第二十四 问实

  复询:实者何也?答曰:实者,道也。道生在於天地之先,至今常存不朽者,谓之实也。实者,性也。性生在於万物之外,至今常存不朽者,谓之实也。道明其实,则掌握阴阳,生於万物也。性明其实,则大达枢要,通於万化也。万物生,则显其道之实也。万化生,则显其性之实也。道虚而气实也,性虚而命实也。经云:虚其心,实其复。明其实,则道性真闲也。

  第二十五 问闲

  复询:闲者何也?答曰:闲者,道也。至道闲,则闲运阴阳,而生於物也。至性闲,则闲烹铅汞,而炼其形也。阴阳变,则全其物也。铅汞成,则全其性也。全其物,则人之富也。全其性,则神之灵也。人富则欲其华也,神灵则抱其道也。欲华则有荣有枯也,抱道则无形无尽也。经云:视之不足见,听之不足闻。性乐真闲,则应其忙也。

  第二十六 问忙

  复询:忙者何也?答曰:忙者,道乃闲也,二气而常忙也;性乃闲也,四假而常忙也。二气忙,则四时而分为上下也。四假忙,则昼夜而贪争往来也。二气忙,则春变温,夏变暑,秋变凉,冬变寒也。四假忙,则贪於财,恋於色,迷於酒,竞於气也。二气忙则造化万物,乃阴阳顺其天地之德也。四假忙则造於万业,乃众生违其天地之德也。经云:音声之相和,前后之相随。形忙悟者,真无去也。

  第二十七 问去

  复询:去者何也?答曰:去者,道乃常存而无其尽也,道象无所去也。去者,物乃成形而有其尽也,气有所去也。道者,通其阴阳也。气者,通其万物也。数尽则阴阳而散去也,形终则万物而朽去也。阴阳散而道常在也,万物朽而性常存也。经云:自古及今,其名不去。物尽而气去也,阳和而气来也。

  第二十八 问来

  复询:来者何也?答曰:来者,非其形而动也。天地待其时而交通,则二气来也。万形待其时而受气,则阴阳来也。道乃天地之位也,形乃阴阳之位也。天地在其道,久位也。阴阳在其物,寄位也。久位而四时变通也,寄位而三才聚会也。变通,则成造化也。聚会,则成真形也。枯则物死也,柔则形生也。经云:人之生也柔弱,其死也坚强。柔来则通其天之清平也。

  第二十九 问平

  复询:平者何也?答曰:平者,道也。道养其万物,则不择其爱者与恩,布气而平也。平者,真也。真通其万化,财不择其爱者与妙,布德而平也。气平,则物齐生也。德平,则人齐善也。物齐生,则皆全其造化也。人齐善,则皆全其道德也。经云:天地相合,以降甘露,人莫之令而自均妙。明其常也。

  第三十 问常

  复询:常者何也?答曰:常者,道也。常顺其道,则救於人灵也。常顺其气,则救於物形也。人常顺其道,则如鱼在水也。物常顺其气,则如灯添油也。鱼离其水,则死也。灯尽其油,则灭也。常顺其道,则人生也。常顺其气,则物生也。人者,神也。物者,形也。形神俱妙,则与道合其真也。经云:常善救人,故无弃人。乐其道之常,则真喜也。

  第三十一 问喜

  复询:喜者何也?答曰:喜者,道乐也。清而无浊,则道乐也。喜而无忧,则道乐也。喜者,德乐也。劝恶从其善,则德乐也。见条而酬其恩,则德乐也。喜者,失乐也。远善而喜於恶,则失乐也。忘恩而报於条,则失乐也。乐其道,则全其功也。乐其德,则全其行也。乐於失,则输回堕也。经云:道者同於道,德者同於德,失者同於失。乐喜则忘於忧也。

  第三十二 问忧

  复询:忧者何也?答曰:有忧者,不达其道之正理也。多事则多忧也。无忧者,真通其道之真慧也。无事则无忧也。多事有於忧,则神昏气浊也。无事无於忧,则神清气爽也。气浊则有思淫恶也,丧其魂魄也。气清则无虑清善,聚其铅汞也。魂魄散而性下沉也,铅汞成而性上升也。经云:绝学无忧。无於忧,念其道,则真有实得也。

  第三十三 问得

  复询:得者何也?答曰:得者,真得则得其无名之清宠,伪得则得其有名之浊辱也。得清宠者,无贪争也。得浊辱者,有贪争也。无贪争,则真通其善道也。有贪争,则伪迷其恶俗也。真全其万行,则上宠也。伪造其万业,则下辱也。悟则无生也,迷则有堕也。经云:宠辱若惊。得其伪名着则真道失也。

  第三十四 问失

  复询:失者何也?答曰:失者,失其无为之道也。失者,着於有为之道也。失者,失其无为之德也,失者,着於有为之德也。达其无为之道,则真无尽也。着其有为之道,则伪有尽也。达其无为之德,则性常平也。着於有为之德,则心有憎也。无为之道无尽,则真无坏也。有为之道有尽,则伪有壤也。无为之德真平,则通天也。有为之德伪憎,财即堕也。经云:故失道而后德,失德而后仁。达无为则无失,通其清福也。

  第三十五 问福

  复询:福者何也?答曰:福者,真福乃道也,人之命也;世福乃尘也,物之宝也。无为之道福者,如皓月常盈也。有为之世福者,如缺月渐亏也。皓月盈而人之命也,缺月亏而世之宝也。命者无尽之道福也,宝者有尽之世空也。悟其道,则福生也。迷於世,则业沉也。经云:福兮祸所伏,孰知其极。达其道之福,则无於祸也。

  第三十六 问祸

  复询:祸者何也?答曰:祸者,人之欲也,预造於愆也。人若业有一分,天降於十分祸也。人若善有一分,则天赐於十分福也。经云:绝利一源,用师十倍。人若不生於万恶,则胜修於万善也。人若不着於万物,则胜施其万惠也。经云:三返昼夜,用师万倍。达其无为,则清福有其万倍也。迷其有为,则伪福匿於祸也。经云:祸兮福所倚。真者非外舍也。

  第三十七 问舍

  复询:舍者何也?答曰:舍者,世之舍於财,则望其福也。舍者,道非舍於有,而取其无也。舍财取其福,则不通其真福也。舍有着於无,则不通其真无也。真福者,万慈也。真无者,万达也。慈则救於物也,达则明其理也。慈广则德褊也,理阐则道明也。经云:今舍其慈且勇,舍其俭且广。进其道非取也。

  第三十八 问取

  复询:取者何也?答曰:取者,妄而非正也。至真者道也,通清者德也。尽於物而达,则道归之。处其下而深,则德归之。真不着於有,则物归之。海不处於上,则清归之。物归之,全其造化也。清归之,全其至德也。人若悟於世伪,则达其虚无而有功也。人若悟於尽我,则通其谦下而有行也。经云:居其实,不居其华,故去彼取此。真无所取则明其中也。

  第三十九 问中

  复询:中者何也?答曰:中者,天之平也。天施恩而生万物者,不拣择,则谓之明其中也。人之平者,真布德而通万化者,不憎爱,则谓之明其中也。天平而万物生成,则天有其功也。人平而万化真通,则人有其行也。天若爱者与恩,则无其大功也。人若爱者施惠,则无其大行也。经云:夷道若类。明其夷道,则清福无边也。

  第四十 问边

  复询:边者何也?答曰:边者,不通其理也。见於有而不通其无也,见其无而不通於有也,谓之边见。不着於边见,则通其理也。见其有而通於无也,见其无而通於有也。通於有则抱道而隐於洞天也,达於无则抱道而隐其京华也。经云:为无为,事无事。不立於二边,则真无着也。

  第四十一 问着

  复询:着者何也?答曰:着不着,则同尘而身混於万物之有也。真无着其万有之心,则谓之大达也。不着着,则出尘而身远於万物之有也。真有着其万物之念,则谓之未达也。着不着,则身似於藕也。不着着,则身若莲也。身在於尘,性无於尘,则了真也。身远於尘,心有於尘,则未了也。经云:弊则新。真了则身应於物,非着非离也。

  第四十二 问离

  复询:离者何也?答曰:离者,身离於欲,心忘其尘,则寂然守其志也。离者,身隐於名山,真应其琴书,寂然乐通志也。守其志,则淳朴也。乐通志,则华达也。身淳朴而心华达,谓之伪形神而俱妙也。形朴散而真华达,财谓之真形神俱妙也。经云:不见可欲,使心不乱。清脱离於物壳,则通人也。

  第四十三 问人

  复询:人者何也?答曰:人者,人之生纵其恶,则死沉於恶道输转也,谓之天所治於人也。人之生不修其福,则死沉贫贱输转也,谓之天所治於人也。人之有所善,则生在於中华,修其道也。人之有其洪禧,则生在於中国,积其德也。人有於恶,则天乃恶报也。人有其善,则天乃善报也。经云:治人事天,莫若啬。人之不通其天意,所执於我也。

  第四十四 问我

  复询:我者何也?答曰:我者,真我者,人之性也。我道无形之道也,我善无为之善也,人皆谓不肖也。伪我者,人之恶也。伪道养身之道也,伪善有为之善也,人皆谓见肖也。真我者,无形之道则真也,无为之善则常也。伪我,则养身之道则假也,有为之善则憎也。经云:天下皆谓我道大似不肖,若肖久矣。明其真我不辩也。

  第四十五 问辩

  复询:辩者何也?答曰:辩者,世之有辩者,有於万恶也;天之不言者,有其万善也。世之辩则有於是非也,道之辩则有其清善也。世之口有辩而心无达也,道乃口无说而真有通也。无达则广博,而无知其妙也。有通则绝学,而有知其妙也。两者谓之迷悟也。经云:善者不辩,辩者不善。通其天意,则外若讷也。

  第四十六 问讷

  复询:讷者何也?答曰:讷者似於讷者,似其不能言也。达其道而散於朴,则讷者如辩也。抱其道而返於朴,则辩者如讷也。散其朴则损气,而身有於拘也。返其朴则惜气,而身无於拘也。见其愚者,辩如讷也。见其贤者,讷如辩也。经云:大巧若拙,大辩若讷。益真则外损之。

  第四十七 问损

  复询:损者何也?答曰:损者,有道之人用事则损於己,不损其他人也。若处先己而后人,则有其德也。无道之者,用事则损其他人,不损於己。若处先人而后己,则无其德也。有其德者,无为也。无其德者,有为也。无其为损於物,则有道也,有其为殢於物,则无道也。经云:为道日损。外损尽於物,则道所益也。

  第四十八 问益

  复询:益者何也?答曰:益者,有益其真者,道之理也。悟道则所学其正教,有达者益真也。迷世则所学於邪法,无达者益身也。益真则明其道也,益身则殢於物也。明道则清善也,殢物则贪争也。清善则积其德也,贪争则积於业也。有其万行,则真升也。有其万业,则身堕也。经云:为学日益。所学益其道之真,则久长也。

  第四十九 问长

  复询:长者何也?答曰:长者人之长,则顺其道而真长也,忘於情则命长也,善明妙则天长也,通其慧则理长也。真长,则达虚无体也。命长,则宝光圆也。天长,则祥烟袅也。理长,则自然通也。明虚无,则道全也。明光圆,则命全也。明祥烟,则神全也。明自然,则德全也。经云?天长地久。顺其天之长,则无於短也。

  第五十 问短

  复询:短者何也?答曰:短者,守道无终,则志短也;见善无慈,则行短也;二尊不敬,则孝短也。志短则无功也,无慈则无行也,无孝则忘恩也。有志则全道也,有慈则全德也,酬恩则全孝也。无道无德无孝,则有短也。有道有德有孝,则无短也。经云:斯不善已。智短则生於伪巧也。

  第五十一 问巧

  复询:巧者何也?答曰:巧者,殢其万巧有为,明万利而利多,则害身也;绝其万巧无为,明万清而清多,则全身也。世利多,则生於祸也;道清多,则生於福也。伪巧则生於祸也,真清则生於福也。迷於有则伪也,悟其无则真也。伪有则恶所害也,真无则善所侵也。经云:绝巧弃利,盗贼无有。明者忘於伪巧,而守其真拙也。

  第五十二 问拙

  复询:拙者何也?答曰:拙者,至性而通贤,外貌似其愚拙,则谓之返朴也;真慧而通文,伪形而憨拙,则谓之伏藏也。对其伪迷隐,则拙明也;对其真悟显,则拙达也。通於世则物达也,通於道则真达也。见其俗士则应於万有,而机变自然通有也。见其知音则应於万无,而机变自然通无也。外拙而真非愚也。经云:性有巧拙,可以伏藏。至巧而若拙,则明者赞也。

  第五十三 问赞

  复询:赞者何也?答曰:赞者,君子则扬人美而掩人丑也。小人则掩人美而扬人丑也。掩人之丑恶,扬人之美善,则谓之德也。扬人之丑恶,掩人之美善,则谓之愆也。有其德则再为人贵也,有於愆则再为人贱也。今世重人者,来世人却重也。今世轻人者,来世人却轻也。德全其道则升也。愆迷於世,则堕也。经云:知者不言,言者不知。善赞则无於恶毁也。

  第五十四 问毁

  复询:毁者何也?答曰:毁者,有毁者愚,不知贤也;无毁者贤,知其愚也。愚者举恶而抑其善也,贤者劝恶而归其善也。愚者生愆而着其相,求福也。贤者泯愆而忘其相,守道也。迷者有恶而有善也,悟者无恶而无善也。有善者无常也,无恶者有常也。有常则谓之道也。经云:愚人以天地文理圣,我以时物文理哲。无於毁则浊念忘也。

  第五十五 问忘

  复询:忘者何也?答曰:忘者,念其道则忘於世也,念其正则忘於邪也,谓之迷悟也。念道则修其真也,念世则养於身也。念正则通至理也,念邪则修色身也。念真则有其功无愆也,养身则无其功有愆也。念其正则有行也,无着也。念其邪则有着也,无行也。经云:心生於物,死於物。达理明其枢机,则真忘念也,外无贪也。

  第五十六 问贪

  复询:贪者何也?答曰:贪者,贪於欲则丧其命也,贪於财则丧其身也,迷者先甘而后苦也。泯於欲则全其命也,绝於财则全其身也,悟者先苦而后甘也。丧命丧身则愚也,全命全身则贤也。浊者贪世违其道也,清者忘世达其道也。经云:罪莫大於可欲,祸莫大於不知足。不贪世伪,则真抱道也。

  第五十七 问道

  复询:道者何也?答曰:道者,通物者无物,则道也;知空而不空,则常也,谓之道常也。道常达,则无为通也。无者明恍惚之妙也,为者明变通之理也。无则阴阳之外也,为则万化之明也。达无而明其有也,通为而明其无也。非殢於有相为也。经云:道常无为,而无不为。道之为,非小善化於俗也。

  第五十八 问俗

  复询:俗者何也?答曰:俗者,人之俗躯也。真者,至神也。谓之有物也。有之外,道乃天地之先也。物之表,性乃阴阳之外也。有而明,则如石中见其玉也。物而明,则似蚌中见其珠也。有者,人之形也。物者,真之性也。形终,则性常在也。物尽,则气常存也。迷有物,则魂魄散也。悟道性,则造化成也。经云:有物混成,先天地生。外应俗而无於非也。

  第五十九 问非

  复询:非者何也?答曰:非者,上士之人,暗行其万清万善,而大通也;下士之人,明纵於万浊万恶,而大笑也。清者,顺道而存也。浊者,逆道而亡也。贤者,外不贤也。愚者,外不愚也。清浊贤愚,久而世知之矣。日月之明,非自见其明也,天下众目见其明也。经云:下士闻道,大笑之。非其是也。

  第六十 问是

  复询:是者何也?答曰:是者从其道,则真是也。非者从於物,则伪非也。明真则不着於伪也,明是则不言於非也。明於真,则妙通其道也。明於是,则妙通其天也。明道则有其功也,明天则有其行也。功者,阳道也。行者,阴德也。若私救於万形,谓之阳功也。若偷救於万苦,谓之阴德也。经云:自见者不明,自是者不彰。自是念道而应物,则有其思也。

  第六十一 问思

  复询:思者何也?答曰:悟思者,有知其万清而行,则有万善也;知於万爱而行,则有万恶也。有万清万善,则真升也。有万爱万恶,则伪堕也。生无愆,则死无苦也。生有愆,则死有苦也。经云:吾言甚易知,甚易行,天下莫能知,莫能行。思而知其理之妙,忘於世也。

  第六十二 问世

  复询:世者何也?答曰:世者,通世有知於人,则忘世而向道也;迷世无知其人,则恋世而背道也。真通其万物,则出於万物之壳也。伪迷其万物,则在於万物之壳也。真出於物壳,则道也。伪在於物壳,则尘也。真在其道,则无生死也。伪在於尘,则有生死也。悟则智通,迷则不明也。经云:知人者智。物极而世外,则明其奥妙也。

  第六十三 问妙

  复询:妙者何也?答曰:妙者真无欲,则性如皓月圆,而观其妙也;伪有欲,则妄似萤耀明,而见於徽也。皓月则十方明也,萤耀则一点明也。十方明,则通万化也。一点明,则执一法也。通化容於邪也,执法谤其正也。无高下通,则正也。有憎爱执,则邪也。经云:常无欲以观其妙,常有欲以观其彻。达妙则明其微也。

  第六十四 问微

  复询:微者何也?答曰:微者,见其深微则明道也,明其深虑则通世也。通道者,预通世也。通世者,不通道也。明道则提,通世者,通世〔忘世〕则敬也。通道者,通道行道则达也。通世忘世,则贤也。达者,化世之贤也。贤者,化世之愚也。愚者明,则贤也。贤者明,则达也。经云:微妙玄通,深不可识。悟幽微则明无方也。

  第六十五 问方

  复询:方者何也?答曰:方者,天地方圆,生於万物,不以爱者恩生也,不以憎者害灭也。太上布德,救於万灵,不以贵者爱恋也,不以贱者断绝也。天地生於万物,布气而平也。太上救於万灵,布德而平也。万物气通,则通天地之大恩功也。万灵德通,则通太上之大恩行也。谓之天地圣人,若私至功至行也。经云:是以圣人方而不割。真明其方寸,则命光圆也。

  第六十六 问圆

  复询:圆者何也?答曰:圆者,天之圆光,望日则月圆也。晦日则光尽也。人之命光,十五则连受胎十六岁命圆也,八八而卦尽也。光尽则天无明也,卦尽则人无命也。少欲则命延也,多欲则寿夭也。谓之天之人之盈亏也。无情则命住也,无物则性通也。命通性,则如水见土也。性通命,则如土见水也。常善通则真火降也,九转成则形不朽也。经云:见小日明。圆光显则应也。

  第六十七 问应

  复询:应者何也?答曰:无形之道不应有形之身也,无形之性不应有情之礼也。贵实者仙道,则道应其性也。贵华者人道,则形应於礼也。应其性则真也,应於礼则伪也。天之道抑高而举下也,人之道损贫而奉富也。顺其天道则逆於人道也,顺於人道则逆其天道也。经云:上礼为之,而莫之应。道应其无为,则真通变也。

  第六十八 问变

  复询:变者何也?答曰:变者,无为真变,则如水中鉴月也;有为伪变,则似镜裹观形也。知无为之变,则真性通也。见有为之变,则伪形力也。通则无情之真,忘有情之伪也。力则有情之伪,昧无情之真也。真变则性通道也,伪变则身贪利也。道通则全其性也,利贪则害於身也。经云:为无为,则无不治矣。应其真变,则道无情也。

  第六十九 问情

  复询:情者何也?答曰:情者,曲则道性无情,而身似有其情也;执则道性有情,而身如无情也。曲性无於情,则无漏也。执性有於情,则有漏也。曲则贤也,执则愚也。无漏而有贤,则有道有德也。有漏而无贤,则无道无德也。有道之真,则魂魄全也。有德之明,则万化通也。经云:我无欲而民自朴,我无情而民自清。道无情则真,不着於世物也。

  第七十 问物

  复询:物者何也?答曰:物者,人在於物壳,则似鱼在网也;人出其物壳,则如真在道也。鱼在网,离水则死也。真在道,离物则生也。鱼不贪饵,则鱼常在水也。人不贪物,则人常在道也。鱼在水则活也,人在道则生也。鱼得珠光则变也,人得气冲则通也。此两者迷则死也,悟则生也。经云:天网恢恢,疏而不失。物外则忘於机也。

  第七十一 问机

  复询:机者何也?答曰:机者,智也。无道之人用智财损於人,安其自己,谓之贼也。有道之人用智则损其自己,安於人,谓之福也。小智则愚恶也,大智则贤善也。愚者违天也,贤者顺天也。违天则身堕也,顺天则真升也。堕者阴道浊也,升者阳道清也。经云:民之难治,以其智多。自然之智明道,则无虑也。

  第七十二 问虑

  复询:虑者何也?答曰:迷世则有心也,悟道则无虑也。贪争者运万虑也,清善则绝万虑也。昧则罪无边也,明则福无边也。无善则常恶也,无恶则常善也。常恶者积愆也,常善者积德也。有愆则阴苦也,有德则阳乐也。世之知利而不知害也,道乃知福而不知贪也。经云:知不知上,不知知病。绝虑而尽於物,则至道亲也。

  第七十三 问亲

  复询:亲者何也?答曰:亲者,人问所亲者,名利亲也,伪宝亲也;物外所亲者,道德亲也,真宝亲也。伪亲者有名利,财有宠辱也;有伪宝,则有恶人所妨也。真亲者有道德,则清平也;有真宝,则有善人所侵也。伪益於身,则损其真也。真益其身,则损於伪也。经云:名与身孰亲,身与货孰多。道亲则物疏也。

  第七十四 问疏

  复询:疏者何也?答曰:疏者,厌世则道无疏也,厌利则身无害也,厌贵则身无贱也。道无疏则通世也,身无害则通利也,身无贱则通贵也。通世则善归也,通利则福归也。通贵则德归也。常善则通灵也,真福则通命也,至德则通天也。经云:故不可得而亲,不可得而疏。不疏其道之真,则明其久远也。

  第七十五 问远

  复询:远者何也?答曰:远者,道包久远,天高覆远,地载物远,王大清远。道则明万古也,天则明万象也,地则生万物也,王则安万民也。道无所不包也,天无所不盖也,地无所不载也,王无所不容也。道包则大也,天盖则大也,地载则大也,王容则大也。《经》云:大曰逝,逝曰远。道非远真,洽道则近也。

  第七十六 问近

  复询:近者何也?答曰:近者,近有道之身,观无道之身;近有道之家,观无道之家;近有道之乡,观无道之乡;近有道之国,观无道之国;近有道之天下,观无道之天下。身孝则报父母之恩也,家善则如许君庞士也,乡行则怜贫爱老也,国清则万民丰足也,天下有道,则天下成熟也。经云:故以身观身。明道则真能行也。

  第七十七 问行

  复询:行者何也?答曰:行者,太上所行,天之道也。天地不言,而暗施其恩,生於万物也。太上不言,而暗施其德,行於万善也。天地不言,而恩善应也。太上不言,而教善通也。万物成则民富也,万化明则真通也。民富则国太平也,真通则乐无事也。民富则各士农工商也,真通则阐太上无为也。经云:行不言之教。道无所行,德无所住也。

  第七十八 问住

  复询:住者何也?答曰:住者,居也。真无情,而形在道也;伪有情,而身寄世也。真形则与道交也,伪身则应物交也。真忘形则道也,身应世则德也。心有情则迷也,身远世则执也。有道德则无迷执也,无道德则有迷执也。真有道有德,则有贤有善也;伪无道无德,则有愚有恶也。经云:安其居,乐其俗。永住太无,则唯然也。

  第七十九 问唯

  复询:唯者何也?答曰:唯者,唯然三界,道显无拘也;飘然四海,真隐无侣也。道无拘则阴阳外也,真无侣则碧霄中也。道体非空非色也,真光不亏不盈也。达无则出於万物之壳也,通为则阐其万慧之明也。天大恩若无恩也,积大德若无德,谓之明其天之道也。经云:夫唯不居,是以不去。唯乐道而应机,则哀众也。

  第八十 问众

  复询:众者何也?答曰:众者,众所明者,爱名爱利,爱是爱非也;我所昏者,忘名忘利,忘是忘非也。众爱名则有辱也,我忘名则无辱也。众爱利则有害也,我忘利则无害也。众爱是则有非也,我忘是则无非也。众爱非则有愆也,我忘非则无愆也。经云:众人昭昭,我独若昏。

 

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