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东方阳熹心语集

 

一二七、该不该打击邪魔外道?

作者:东方阳熹

 

  一位同学问:“当今歪理邪说、邪教邪法、附佛外道盛行,对此有人主张对其进行批评和打击,但也有人认为佛教之间相互攻击,会对佛教事业产生不良的影响,故主张‘要想佛教盛,互相要称赞’。我认为,如果不分原则的称赞,等于是赞叹邪法;但是对其进行批评和攻击,又不知是不是有悖佛教的精神。对此有网友向我推荐《法华经安乐行义》,上面这样说:‘若有菩萨行世俗忍。不治恶人。令其长恶败坏正法。此菩萨即是恶魔非菩萨也。亦复不得名声闻也。何以故。求世俗忍不能护法。外虽似忍纯行魔业。菩萨若修大慈大悲。具足忍辱建立大乘及护众生。不得专执世俗忍也。何以故。若有菩萨将护恶人。不能治罚。令其长恶恼乱善人。败坏正法。此人实非外现诈似。常作是言。我行忍辱。其人命终与诸恶人俱堕地狱。是故不得名为忍辱。’对此,我很想听听您对这个问题的看法?”

  我没有读过《法华经安乐行义》,但我认为你所推荐的这段经文是在表达这样的意思:学佛者须明大体,识大义,不要执著于世俗的礼法和人情,随顺邪法和恶人,如果这样做就不是菩萨。这样做的人看似是在修忍辱行,实际上行的是魔业。菩萨修大慈大悲、具足忍辱行的目的是为了建立大乘和护持众生,如果护持恶人,不治理和惩罚恶人,等于是在助长邪恶,恼乱善人,败坏正法。这种人看似良善,实际上并没有良善的心,而是一种诈善。这种人虽然看似是在修忍辱行,但其命终后会与恶人一同堕入地狱。这种见恶不惩、助长邪恶、败坏正法的做法,不能称做忍辱。

  从整段经文来看,佛陀是在批评和告诫那些貌似良善,实际上却阳奉阴违,见恶人毁坏正法和善人,不但不加以惩治,反而幸灾乐祸,以忍辱为幌子,随顺邪法、助长邪恶的人,但也没有鼓励人们与邪魔外道斗争。我认为,批评和教化他人是修行人的分内之事,但对于那些尚未证悟佛教真理,缺乏定力的学佛者来说,必须明白:

  学佛者轻易批评他人,会对自己造成以下的风险:

  一、有迷失慈悲心的风险;

  二、有迷失人我一体、平等心的风险;

  三、有落入好坏、对错、善恶、佛魔等二元分别的风险。

  四、有助长我执、我所心的风险;

  五、有滋生高傲自大,增上慢心的风险。

  学佛者轻易批评他人,会招致他人以下的误解和怀疑:

  一、有贬低和毁谤他人的嫌疑;

  二、有树立和抬高自己的嫌疑;

  三、有逞强好胜的嫌疑;

  四、有泄愤的嫌疑;

  五、有狭隘刻薄的嫌疑。

  学佛者轻易批评他人,会对他人造成以下的影响和伤害:

  一、不当或过激的言论,易招致他人的烦恼和仇恨;

  二、不当或过激的言论,易使他人丧失掉改过向善的机会;

  三、不当或过激的言论,易使他人丧失掉修行的信心和动力。

  学佛者要想批评他人,首先必须具备批评他人的水平和资格,否则这种批评于己于人都是无益的。首先,你必须是开悟见性者,如此你才能够对真理和谬误具有准确、清晰的辨别力,而非主观臆断、人云亦云;其次,你必须具有足够的定力,因为只有这样你才不会被业力所转,让对错、是非、善恶迷失掉自己的心性;第三、你必须是出于良心,而不是为了发泄个人受到侮辱和诋毁所产生的愤怒;第四,你必须是真心为了利益他人,而非以此方式制造声势,笼络人心,抬高和树立自己;第五,你必须是出于道义,而不是出于人情和其它的图谋。

  除非你是出自菩提心和大悲心,否则随意批评他人的行为,本身就是一种狭隘的体现。从宏观的角度来说,这个世界本身就是辩证和相对的存在;好中有坏,坏中有好;有善就有恶,有生就有死,有太阳就有月亮。如果我们嫉恶如仇,容不得一丝一毫邪恶的存在,就如同《易经》中所说:“阴尽阳亦不存。”又如古人所说:“水至清则无鱼,人至察则无徒。”如此,世间一切正确和美好的事物,也将不复存在。

  太阳升起,黑暗自然无存。当今邪法和邪恶势力之所以猖獗,是因为真理和正义没有显现出应有的光芒。因此,我们对待谬误和邪恶的最好方式,是大力弘扬正法,树立真理正义。真理和正义一旦得以树立,无须打击,一切的邪教和歪理邪说,自然土崩瓦解;一切的邪恶势力,必将走向彻底的失败和灭亡。

写于:2012年12月17日
上传:2012年12月18日

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