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《东方阳熹言道录》

 

一八九、虚妄与对立

作者:东方阳熹

 

  经云:“佛无过患,众生颠倒。”一些学佛者在没有证悟佛教真理,精神未达到相应境界的情况下,对于佛说的理论,往往会产生偏颇和错误的理解,并最终导致行为上的偏差。

  “牛饮水成乳,蛇饮水成毒。”同样是水,为什么牛饮后可以成为滋养人的乳汁,毒蛇饮后反而变成致命的毒液呢?同样的佛法,在某些人那里可以成为滋养心灵、利己利人的甘露,为什么在某些人那里却变成了加重我执,伤害他人,毁坏世间的工具呢?这难道不是由不同人,不同理解,导致的不同结果吗?

  释迦牟尼佛在《金刚经》中说:“凡所有相,皆是虚妄。”古往今来,不知有多少学佛者通过这句伟大的法语得以觉悟宇宙人生的真相。但是,一些罪孽深重的狂妄之徒闻听“凡所有相,皆是虚妄”后,他们的心灵不但没有因此变得恬静和柔和,反而变得愈加的自私、狂妄、刚强、目空一切。他们仅凭自己片面的理解,便误认为自己已经到顶,已经看破一切;自此在他的眼中,世间的一切都成了欺骗他,妨碍他成佛成道的假相。于是这种人开始肆意的否定一切、毁谤一切、藐视一切、排斥一切。这种人的通常表现是:思想固执,行为极端,习性用事,禀性张扬,轻慢无礼,言语轻狂,甚至侮师慢教,欺贤诳圣,为了一点小小的过节,忘恩负义,翻脸无情,与自己的恩人、亲人、朋友,反目成仇。

  “凡所有相,皆是虚妄。”既然一切皆是虚妄,何来人我?

  真正证悟《金刚经》义理,臻至一真法界者,在他们的心中是没有人与我、娑婆与涅槃、来与去、生与死、修与非修、凡与圣,等种种分别对立的。既不存在对立,自然也就能够含容一切,而不是与一切相对立;否定一切、毁谤一切、藐视一切、排斥一切。

  一个人心中若是存有分别和对立,表明他还没有走出二元分别,他的心中仍然存在对立和矛盾;既然有对立和矛盾,也就表明他并没有获得真正的解脱,他仍然在痛苦和烦恼之中。

  有二即非真。一个真正理解“凡所有相,皆是虚妄”,尽除“我相”和“众生相”,臻至一真法界的人,他们是不会执著一边的。他们深知真假不二、空色不二、心物不二、有无不二、“娑婆与涅槃本来不二”、娑婆不离涅槃,只要自心没有执著,即是解脱。因此他们决不会“弃有著空”、弃假著真、弃凡著圣;他们会把世间的一切当成炼心的环境。正如王**善人所说的那样:“好事坏事都是成我的”

  一个真正证悟性空,看破一切、包容一切的人,一定是具有菩提心的。菩提心也就是慈悲心、平等心、人们常说的博爱之心,它是人们通过明理和精神升华达到的一种人我一体,无缘大悲,同体大悲的精神境界。儒家孟子所说的:“老吾老,以及人之老;幼吾幼,以及人之幼。”即是菩提心。

  一个真正看破虚幻,具有菩提心的人,一定是大慈平等的。因为在他们心中不存在人我的分别和对立,没有远近亲疏的分别,所以他们不会为了个人成佛、往生,以及种种私利,伤害他人,损害公众利益。

  当今的一些学佛者轻道德、寡仁义、失本分、违纲常、悖伦理,他们不但不以为过,反以修行人“不执著”和“破四相”为由,掩饰内心的自私,捍卫自我的执著。

  佛说的“破四相”,首先在于破除我相,即“我执”——对自我的执著。我相不破,其它的一切相都破不了。而自私自利是我相、我执的集中体现,因此说,一个人不能去除私心,一切相都破不了。

  学佛是为了精神得到升华,缩短人与人之间的距离,使人与人之间变得更加容易相处,使自己更具有包容性,使一切变得更加和谐。但是当今的许多人不学佛还好,一学佛,反而由于吃素等宗教形式上的东西,加大了人与人之间内在的心灵距离,闹得家庭成员和朋友之间关系紧张,甚至产生出种种的矛盾和冲突。

  学佛者必须明白,学佛在于心灵的超越和解脱。放下,不等于逃避自己的本分、义务和责任;看破,不等于与家庭成员和世间的事物相对立。

  凡众不了中道,不是著这边,就是著那边,这也是讲法者最无奈、最大的难处。当讲法者说,学佛者需要尽纲常、敦伦理,一些人便一心迷在家里,执著在儿女情长,夫妻恩爱上了。释迦牟尼佛在《圆觉经》中告诉我们:“一切众生从无始际,由有种种恩爱贪欲,故有轮回,若诸世界一切种性,卵生、胎生、湿生、化生,皆因淫欲而正性命,当知轮回,爱为根本。”由此可知,学佛者不能断除恩爱、情欲的执著,是无法出离轮回,获得解脱的。当讲法者说,学佛者不能丧失本分,一些人又一头扎进工作事业,追名逐利去了。志公云:“金也空来银也空,死后何曾在手中。”,“任你做到公卿相,死后还归泥土中。”;万般带不去,唯有业随身;学佛者不能回归自心,迷于虚幻无常的事物,又怎能获得真实的觉悟和解脱呢?

  还有一些学佛者,虽知六道众生都是冤怨缘的聚合,终日口诵:“古古怪,怪怪古,孙子娶祖母。猪羊炕上坐,六亲锅里煮。女吃母之肉,子打父皮鼓。众人来贺喜,我看真是苦!”,但这种对生死轮回的认知,并没有使他们真正放下心中的贪著,对娑婆众生升起菩提心,反而成为他们贪求所谓的出离和往生,变得愈加自私和薄仁寡义的口实。

  如果学佛者是出于菩提心,无论他是在家修行,还是出家修行;无论他作出何种决定,都是正确的。因为他发的是菩提心,所以最终一定会结出菩提之果。如果学佛者是出于我执和私心,那么他的修行,他的一切决定和作为,不但让人觉得不干净,而且也难以取得他人的信任。因为他发的是自私心和我所心,种子不真,所以最终只能落得虚幻、破灭的结果。

  学佛不是变得冷酷无情,麻木不仁,而是将小爱变成博爱,将人我的对立变成人我一体。如果随着学佛者的修行,他的仁爱之心能够由己及人,由家及国,由国及天下,他对天下众生充满了同情、慈悲和怜悯,他就大爱无疆、大放光明了。如果学佛者越修越自私,越修越薄仁寡义,证明他已经脱离了根本,出现了偏差,尽管他在形式上很努力,但他的内心已经离道愈远。佛教讲慈悲,儒教讲至善,近代的王**善人则提倡“拿良心当人”,因为人们只有这样,才能够成为真正的人。如果学佛者不拿良心当人,而是拿佛法当人,那叫自欺欺人!此只能使自己成为虚伪、表里不一的假人!一个人可以不懂得佛法,但是不能没有良心;一个人如果坏良心,即使终日陪伴在圣人左右,诵得十二部经,也会像“善星比丘”一样,堕入无间地狱。

  “人我一体”,表示自己与众生没有心灵的距离。修行者越修,在心灵上与家人、朋友、凡众之间的距离越小,表明你是用对了功夫。如果学佛者越修,反而与家庭、朋友之间产生出更多的怨恨、对立和矛盾,表明你已经出现了偏差。尽管你会诡辩说,这是因为自己学佛了、吃素了、思想觉悟提高了,所以与周围的人难以相处;凡众太愚昧,境界太低,无法沟通云云。此时,如果你不能道找一面,反思自己的错误,仍然固执己见,往外怨,你就永远不会取得进步和提高,更不会获得真实的觉悟和解脱。

  其实觉悟越高的人越谦卑,境界越高的人越少有执著。古往今来,没有哪个真正的觉悟者会像拴狗一样,在自己的脖子上栓个“大师”、“大徳”、“修行人”的绳索和牌子,让众生拽着,四处标榜自己的。觉悟者为什么能够混俗和尘,凡众很难感觉到觉悟者与自己的不同呢?此是因为觉悟者能够含容一切,他的内心没有凡与圣、垢与净、人与我的分别。也正因为此,觉悟者才获得了真正的自由和解脱。而那些打着学佛和修行的幌子,与他人搞对立,制造家庭矛盾、社会矛盾、宗教矛盾的人,最终既不能使他自己真正的受益,也无法使他周围的人真正受益,他们的修行过程,不过是利用佛法自欺欺人罢了,其最终也不会获得真实的成果!

写于:2012年05月20日

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