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《东方阳熹言道录》

 

一九一、末世当修何法

作者:东方阳熹

 

  一位初学佛的同学问:“当今的修行法门众多,而且所有的法门都声称自己是最正确、最殊胜的,只有自己的法门才能够获得成就。这反而让初学者无所适从,不知该选择哪个法门了。不知您能否提供一些建议和判断标准?”

  释迦牟尼佛在《大般涅槃经》中告诫我们:“依法不依人。依义不依语。依智不依识。依了义经不依不了义经。”

  法门无法使你获得成就,法门讲述的法才是你获得觉悟和解脱的关键。如果法门能够使人获得成就,那么凡是归依宗教者都应该获得觉悟和解脱,这显然是错误的断见。因此说,你不要依据法门的大小和兴衰,决定自己的修行方向。你应该依据这个法门所讲的法,决定自己的修行道路。因为法门的大小和兴衰,并不能决定你未来成就的高低,法门讲述的法,才是你修行的指南。如果某个法门讲的法是错误的,无论这个法门多么的兴盛,它也无法使你走上正确的修行道路。如果某个法门讲的法是正确的,无论这个法门多么的衰微,它也可以使你走上真正的觉悟和解脱之路。

  法师无法使你获得成就,法师讲述的法才是你获得觉悟和解脱的关键。如果法师能够使人获得成就,那么凡是拜释迦牟尼佛为师的人都应该获得觉悟和解脱,这显然是错误的断见。因此说,你不要依据法师名望的大小,决定自己的修行方向。你应该依据这个法师所讲的法,决定自己的修行道路。因为法师名望的大小,并不能决定你未来成就的高低,法师讲述的法,才是你修行的指南。如果某个法师讲的法是错误的,无论这个法师多么有名望,他(她)也无法使你走上正确的修行道路。如果某个法师讲的法是正确的,无论这个法师多么的卑微,他(她)也可以使你走上真正的觉悟和解脱之路。

  法师的相貌、语言、态度无法使你获得成就,法师讲述的法才是你获得觉悟和解脱的关键。如果某个法师讲述的法是错误的,即使他有释迦牟尼佛般的相好,态度和蔼而慈悲,且语音纯正动听,说法如雨,巧舌如簧,他(她)也无法使你走上正确的修行道路。如果某个法师讲的法是正确的,即使他(她)相貌丑陋,态度凶横,语音不正,少言寡语,笨嘴拙舌,他(她)也可以使你走上真正的觉悟和解脱之路。

  人们要用智慧和了义经辨别自己遇到的各种法,这样才不会被相似法所迷惑。人们要时时提醒自己的修行目的是什么,对方讲述的方法能否从根本上解决你的痛苦和烦恼,这样你才不会被邪法所引诱和欺骗,陷入把方便法当成究竟义的泥潭。

  说完这个问题,我再讲述学佛者在末法时期,应该依据什么样的法才能够获得成就。

  其实学佛者所遇到的一切问题,在佛经中均有论述,只是末法时期的众生障蔽深厚、福薄少慧,对于佛陀的教诲,既不能精进的学习,又不能真实的理解和受用。

  释迦牟尼佛在《圆觉经》中是这样说的:“末世众生不了四相,虽经多劫勤苦修道,但名有为,终不能成就一切圣果。”由此可知,无论何种法门,凡是指引学佛者以破除四相为解脱者,皆名正法。凡是引导学佛者执著四相以求解脱者,皆是外道有为法。

  为什么这样说呢?因为“自心是佛”“自心是涅槃”“本性元自清净”,六道众生之所以轮回颠倒,产生出种种的痛苦和烦恼,是因为他们认定了幻境为实有,并由此产生出种种的分别、妄想和执著。因此,六道众生要想获得解脱,必须尽除一切虚妄相。《金刚经》云:“凡所有相,皆是虚妄。”,之所以说是虚妄相,是因为六道众生所认定的种种相,是本来没有的,是虚幻不实的。

  释迦牟尼佛将遮蔽本性的种种相概括为四相。何为四相?即我相、人相、众生相、寿者相。

  我相:不知本来无我,将思想意识和色身妄执为我,并由此产生出我执、我欲、我求等种种的痛苦和烦恼。

  人相:不知本来无人,认幻为实,故产生出人我分别,以及虚荣、攀比、嫉妒、争竞等种种的痛苦和烦恼。

  众生相:不知本来无众生,故产生出个人与社会群体的比较,由此引发出失落、孤独、附属、迎合等种种的痛苦和烦恼。

  寿者相:自性本无生灭,愚人不知色身是幻,以寿命之短长为真实,以生为生,以死为死,执著色身,贪生恶死,于是产生出种种的痛苦和烦恼。

  人们若是去除了这四种相,即可还归自性本来清净。

  人们若是不明白上面所说的这个真理,不以去除四相作为如法的修行,即使经过多劫勤苦修行,也是有为法,如同以砖磨镜,以沙团饭,永远不会获得真实的觉悟和解脱。

  何名有为法?凡是迷心外求,由执著四相起心造作的一切法,均属有为,此如同人们在梦中所做种种行、以及种种想、种种受,皆非实有,皆属无常。释迦牟尼佛在《金刚经》中说:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。”即是此意。

写于:2012年10月23日
上传:2012年10月25日

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