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《东方阳熹言道录》

 

一九九、人为什么会变得愚痴和无明?(图)

作者:东方阳熹

 

  释迦牟尼佛在《大般涅槃经》中说:“一切众生同一佛性,无有差别。”经云:“心佛与众生,是三无差别。”又云:“无漏智性,本自具足,与佛无殊。”由此可知,一切众生的自性和智慧,皆是本来平等,本自具足的。一个人愚而不知,障而不明,并不是因为比圣贤缺少点什么;一个人具有智慧和觉悟,也并不是因为比凡愚多点什么;六祖惠能大师云:“处凡愚而不减,在贤圣而不增。”说的就是这个意思。既然如此,到底是什么使众生变得愚痴和无明了呢?

  释迦牟尼佛在《佛说四十二章经》对此说的非常明白:“使人愚蔽者,爱与欲也。”此是说,人的心性之所以愚昧和障蔽,是因为人有各种情爱与欲望的贪执。也有经典将“爱与欲”对自心智慧的障蔽称之为“欲蔽情封”、“情生智隔”。这里所说的“爱与欲”不仅仅指男女间的情爱和欲望,而是指人们自无始劫以来对见闻觉知到的一切存在,包括自我的贪爱和执著。

  世人常说:“热恋中男女的智商为零”、“英雄难过美人关”、“利令智昏”,此足以证明“爱与欲”是障蔽自心智慧,使人变得愚痴和无明的原因。因此,一个人的情爱和欲望越重,心性就越愚痴、越无明,离道就越远。若是再进一步的说,世人贪求的名利财色,以及由此产生的种种自私和罪恶,又有哪样不是由“爱与欲”衍生出来的呢?!

  心是智慧的源头,但此心却空无一物,如大日轮处虚空中,光明朗照。“爱与欲”之所以会使人变得愚痴和无明,是因为人们“爱与欲”的事物都是障蔽自心的幻相和乌云。

  释迦牟尼佛在《金刚经》中说:“凡所有相,皆是虚妄。”此是说,人们见闻觉知到的一切存在皆是本空、本无的。心虽然无形无相、空无一物,但却是仁慈、博爱、至善,具足一切神通智慧的,而让人们产生“爱与欲”的事物,无一不是障蔽自心本有智慧和光明的幻相。人们只有放下对这些幻相的贪执,自性本有的智慧和光明才能够显现出来,故老子曰:“为道日损,损之又损,以至无为”。“日损”,就是每日减损自心对红尘幻境的“爱与欲”;“无为”即道体,又名本性、空性、佛性、涅槃。道家讲“日损”,佛教讲“放下”,儒家讲“克己”,其最终的目的都是一个,就是放下外尘境的贪执,返本还原、归根复性、明心见性。

  真正的大智慧不是向心外学习获得的,而是通过修身克己,去除“爱与欲”等心灵的障蔽得以显现的。六祖惠能大师、王**善人等古圣先贤都是没念过书,不识字的人,他们为什么比凡众有更高的智慧呢?此是因为他们打开了自心本有的智慧。“太阳”被乌云遮蔽,其本空、本明、本有的智慧隐没,“太阳”未曾失;乌云散去,“太阳”显现出本有的光明,“太阳”未曾得;这个“太阳”就是人人具有,个个不无的自心!

  学佛者明白这个道理后,就不要再说这样的傻话了:“我为什么这么愚啊?我怎么这么多痛苦和烦恼啊?我怎么无法开悟啊?”要知道,这个世界没有任何人能够使你愚昧,唯一能够使你愚昧的,就是你心中的“爱与欲”。因此,人们要想使自己变得有智慧,就减损自己的“爱与欲”吧!人们要想证悟空性和涅槃,就减损自己的“爱与欲”吧!人们要想脱离轮回,获得究竟的觉悟和解脱,就减损自己的“爱与欲”吧!反之,人们要想使自己变得愚昧和无知,就增长自己的“爱与欲”吧!人们要想远离本性和大道,就增长自己的“爱与欲”吧!人们要想继续轮回,自寻痛苦和烦恼,自我束缚,就增长自己的“爱与欲”吧!

写于:2013年7月09日
上传:2013年7月10日

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